阳明心学第三十九课：去花间草

天高云淡

预习原文：《薛侃录》【45.1】-【45.7】
思考题：如何做出正确决策？
课程纲要：
读原文，悟原理，知行合一，以生命唤醒生命。
学习《传习录》主要和同学们来完成功夫的练习，如不去切实践行，是体验不到《传习录》当中的精髓。 一、心得分享 收获：

1. 以更高层面的起心动念引导自己，才称为引导。
2. 要知道好名和特别希望得到表扬的心，如果明白一旦得到表扬你的行为作用瞬间兑现，太可惜了，一句表扬瞬间我们就把功劳没了，何来真正的加分。
3. 我们要经常要把自己放在自己的“对立面”，更清楚地看到自己，让自己做的更好，以此练习观照的功夫，把自己的问题看清楚。
4. 学习时要时时带着观照来学习，良知的雷达开始打开，学习就更会有收获。

二、原文学习 【45.1】原文：
侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲语、管闲事？”
先生曰：“初学功夫，如此用亦好。但要使知‘出入无时，莫知其乡’。心之神明原是如此，功夫方有着落。若只死死守着，恐于功夫上又发病。” 【45.1】解析：
薛侃问：“操守志向犹如心痛一般，一心只在痛上，哪里有时间说闲话，管闲事？”
先生说：“开始学时，如此下功夫也行，但须明白‘出入无时，莫知其乡’。心之神明原本如此，工夫方有着落。若只死守志向，在工夫上大概又会发生问题。” 这一段，说了几个层次，在这几个层次上加深一下：第一个如果我们立志了，能够抱住自己的志不放，这很了得呀，已经比那些没有志向的人很好了，但是你学着学着，要将自己的志向融入每天的一言一行中，成为生命的一部分，而不是死死抱着它，那时你就自如了。出入无时，莫知其乡，这里头有三种情况：

• 一，因病发药：比如说不想看书的时候越要看书，是自己不想看书时克自己这个毛病。
• 二，因药发病：比如说反省时没力量，不想学了。反省时应该找到问题解决掉，阳明先生告诉我们改之为贵。而不是着在问题上觉得自己不好又引出新的病，这都是一分贪心。
• 三，在功夫上发病：用功时用偏了，用直了，反而引来问题，在用功时继续发病。比如早晨读书是一件开心的事情，结果我早晨要早起，我这样那样，让自己又不开心，这就是在功夫上继续发病。

【45.2】原文：
侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”
先生曰： “人须是知学。 讲求亦只是涵养， 不讲求只是涵养之志不切。”
曰：“何谓知学？”
曰：“且道为何而学？学个甚？”
曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理，体认天理，只要自心地无私意。”
曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐这些私意认不真。”
曰：“总是志未切。志切，目视、耳听皆在此，安有认不真的道理？‘是非之心，人皆有之’，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。” 【45.2】解析：
薛侃问：“只重视德行的涵养而不关心学问上的讲论，把人欲认作天理，该怎么办？”
先生说：“人应当知学。求学讲论无非是涵养德行。不求学讲论，只是因为涵养的志向不够真切。”
又问：“何谓知学？”
先生说：“姑且先说说为什么而学？学习什么？”
薛侃说：“曾听您说，学是学存天理。心之本体即天理，体认天理，只要求己心没有私意。”
先生说：“如此只要克去私意就够了。何愁天理和人欲不能明辨？”
薛侃说：“正是担心这些私意不能认清。”
先生说：“仍是志向不真切的问题。志向真切，耳听目见的全在此处，哪有认不清的道理？‘是非之心，人皆有之’，不需向外界寻求。求学讲论也只是体会自己心中所见，不必再去心外另找他见。”

• 要明白“认欲作理”是很危险的，认欲作理就将自己置于危险之中，这是平时做决策失败的原因。
• 知学：知道要学习什么，是知道学去人欲，存天理，实践的功夫就是要看到一个欲就坚定去掉一个，然后会不断加深，功夫也就越来越深了。

心皎如白日，未有不自知者，就是一个肯和不肯。 “志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理？是非之心人皆有之，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见？” 人生只有一条路，不是向上就是向下，人生没有退路。但凡想找退路，就难免会掉下悬崖，垂直攀登是人生的需要。 【45.3】原文：
先生问在坐之友：“此来工夫何似？”
一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景。”
一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”
二友惘【wǎng】然请是。
先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此，则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。” 【45.3】解析：
先生问在坐的朋友：“近来功夫如何？”
有位朋友用虚明来形容。先生说：“这是讲表面情况。”
一位朋友讲述了今昔的异同。先生说：“这是说效果。”
两位朋友茫然不解，向先生请教正确答案。
先生说：“我们今天用功，就是要使为善的心真切。此心真切，见善就会向往，有过就会改正，这才是真切的工夫。如此一来，人欲就日益减少，天理就日益光明。如果只在那里寻求表面情况，说效果，这样反倒助长了外求的弊端，再不是真切功夫了。”

• 分享功夫：要分享是怎么做的，如怎么做反省，第一步怎么做、第二步怎么做，而不是分享光景和效验。

【45.4】原文：朋友观书，多有摘议晦庵者。

先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？”

【45.4】解析：朋友们在一起看书，常常批评、议论朱熹。

先生说：“如此吹毛求疵，是不对的。我的主张和朱熹时有不同，主要是学问的入门下手处有毫厘千里之别，不能不辨明。然而，我的心和朱熹的未尝不同。比如，朱熹对文义解释的清晰精确之处，我又怎能改动一个字呢？”

• 不要比较圣贤之间的长短，我们没有资格，我们要比较和圣贤的差距。

【45.5】原文：
希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？”
先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，犹金之分两有轻重……
时曰仁在旁，曰：“先生此喻，足以破世儒支离之惑，大有功于后学。”
先生又曰：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！” 【45.5】解析：
蔡希渊问：“人固然可以通过学习成为圣贤，但是，伯夷、伊尹和孔子相比， 在才力上终究有所不同。 孟子把他们同称为圣人， 原因何在？”
先生说：“圣人之所以为圣人，只因他们的心纯为天理而不夹杂丝毫人欲。犹如精金之所以为精金，只因它的成色充足而没有掺杂铜、铅等。人到纯是天理才为圣人，金到足色才为精金。然而，圣人的才力，也有大小之分，有如金的分量有轻重……
其时，徐爱在一旁说道：“先生这个比喻，足以击破世儒支离的困惑，对学生大有裨益。”
先生接着说：“我们做功，但求日减，不求日增。减去一分人欲，便又多得一分天理，如此，何等轻快洒脱，何等简捷便易啊！” 这段最重要的是破解了求心之纯粹的问题。提升我们心的纯粹，我们的心也可以和圣贤一样，也许我们不能也没有机会像阳明先生那样百战百胜，但是我们可以去解决时代当中很重大的问题。今天这个时代的问题是什么？这个时代最重大的问题就是物质与精神的不平衡，有一个不充分，是心灵品质成长的不充分。

• 原文：学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳，犹炼金而求其足色。金之成所争不多，则锻炼之工省而功易成，成色愈下则锻炼愈难。
• 解析：学者学习圣人，不过是清除私欲存养天理，就好比炼金求其成色十足。金的成色离足赤相差不多时，冶炼起来就比较省功夫，很容易成功；成色越低，冶炼就越难。
• 原文：人之气质，清浊粹驳。有中人以上，中人以下。其于道，有生知安行，学知利行，其下者，必须人一己百，人十己千，及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识才能上求圣人。以为圣人无所不知，无所不能。我须是将圣人许多知识才能，逐一理会始得。
• 解析：人的气质有清纯浊杂之分，有中人以上、中人以下之别。对于道来说，有生知安行、学知利行的不同，资质低下的人，必须是别人用一分力，自己用百分力，别人用十分力，自己用千分力，最后所取得的成就是相同的。后世之人不理解圣人的根本在于纯是天理，只想在知识才能上力求作圣人。认为圣人无所不知，无所不会，我只需把圣人的许多知识才能一一学会就可以了。

老子告诉我们：“博者不知，知者不博”，就是过度的去找寻各种各样的解决方案，却不在心上去解决自己是非的价值观问题，不解决这个问题，我们即使把所有的东西都放在我们面前，我们也不知道好和不好、不知道当做不当做、不知道该不该做。

• 原文：吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！
• 解析：我们做功，但求日减，不求日增。减去一分人欲，便又多得一分天理，如此，何等轻快洒脱，何等简捷便易啊！

这里是：“损之又损，以至于无为。”这是：为学日益，为道日损。想要建设心灵品质就是要用损的功夫，不要去添加什么，我们心中本来明澈，要不断减去自己的错知错见、不明和贪欲，因而越来越明，以至于无为。 什么是无为？

• 无为不是不作为，而是没有贪欲和不明之为。无为，方能无不为。

什么是损？

• 损：是学习的真正方法，损己利人是特别大的成功之道。损己不是要损害自己，而是要把自己奉献出去。

【45.6】原文：
士德问曰：“格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明绝世，于此反有未审，何也？”
先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明。如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便著许多书，晚年方悔，是倒做了。”
士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之误’，又谓’虽读得书，何益于吾事’，又谓‘此与守旧籍，泥言语，全无交涉’，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣。”
曰：“然。此是文公不可及处。他力量大，一悔便转。可惜不久即去世，平日许多错处，皆不及改正。”
【45.6】解析：
杨士德问：“格物之说，诚如先生所教诲的，简单明了，人人皆懂。朱熹聪明盖世，而对格物的阐释反而不准确，这是怎么回事？”
先生说：“朱熹的精神气魄宏伟，早年他下定决心要继往开来，因而，他一直在考索和著述上苦下功夫。如果先切己自修，自然无瑕顾此。等到德行高时，果然忧虑大道不行于世。拿孔子来说，修著六经，删繁从简，开导启发后生，大概也无需多少考索。朱熹早年之时就写了不少书，到晚年时才后悔，认为功夫给做颠倒了。”
杨士德说：“朱熹晚年无尽后悔，他说‘向来定本之误’，又说‘虽读得书，何益于吾事’，‘此与守旧籍，泥言语，全无交涉’，这些话，表明他此时才发现从前的功夫不对头，方去切己自修。”
先生说：“是的。这正是人们不及朱熹之处。他力量大，一后悔就改正，令人惋惜的是，之后不久他就去世了，平时诸多错误都来不及改正。” 【45.7】原文1：
侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。” 【45.7】解析1：
薛侃在清除花中草时，顺便问道：“为什么天地之间善难培养，恶难铲除？”
先生说：“既未培养，也未铲除。“

• 一个人如果明白“侃去花间草”这一段，抱怨就不会有了。

善恶不在花草上，你再也不要找理由，如果你今天还有抱怨心，是你的善恶还在花草上。比如一件事情你吃了亏，你很痛苦很难受，这时你会认为是这件事情让你这样做的，让你痛苦难受产生了抱怨，但实则是什么？是你如何看待这件事你产生的抱怨。因而呢，善恶不在花草本身，也不在事情本身，在哪里啊？你看同样一个龙场，有的人看到了垂直攀登的阶梯，有的人看到的是地狱一般的生活，这个事情来自于是我们对一件事请的认识，善恶在我们这里判断，不在事物本身上。这就叫心外无理。 有的同仁问孩子怎么教育？这是你的问题，为什么是你的问题？因为你的孩子不好教育的问题是因为你而产生，如果换一个明白人，这个问题他就没有。你的孩子为什么产生这个问题，就是因为你当初种下了错误的行为作用，因而今天有这样反作用的结果，这也是自己的问题，我们不能抱怨孩子。孩子生下来那么纯粹和清澈，是谁把他培养成这个样子的？

• 侃去花间草，就是心即理的本质，去的不是草和花，去的是心中那份不明和恶，因而你才能看清事物本身与这个世界。因而阳明先生才谈到无善无恶。

何为无善无恶？为什么无善无恶才是真正的智慧呢？

• 无善无恶，是指心无善无恶。无善无恶是没有事先有个善，事先有个恶，这个时候心才能是一面镜子，但是我心中不事先有个善，不事先有个恶，但是我不是没有善和恶。我正因为没有事先有个善事先有个恶，所以我对待任何事物，我就真的有了善恶，我才知道这个是不对的，那个是对的。为什么？它是这件事情本身的问题，它好和不好都是客观存在的，不是我事先给它个善、恶来定义这个世界。这件事情意味着，对于我们来讲，如果我们真的明白，我们不可以有抱怨了，因为如何看待这个世界，如何做出选择抉择都是我们自己做的决定，所以千万不要去抱怨这个世界了，不管遇到多大的问题永远要反求诸己。

【45.7】原文2：
少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是至善。” 【45.7】解析2：
过了片刻，先生说：“如此看待善恶，只是从形体上着眼，自然有错。”
薛侃不理解话中之意。
先生说：“天地化生，如花草一般。何曾有善恶之别？你想赏花，即以花为善，以草为恶。若要利用草时，又以草为善了。这些善恶都是由人心的好恶而产生的，所以从形体上着眼看善恶是错误的。”
薛侃问：“岂不是无善无恶了？”
先生说：“无善无恶是理之静，有善有恶是因气动而产生的。不为气所动，就是无善无恶，可称至善了。”
【45.7】原文3：
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是无有作好，无有作恶，不动于气。然‘遵王之道’， ‘会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
曰：“草既非恶，即草不宜去矣。”
曰：“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作恶？”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。” 【45.7】解析3：
薛侃问：“佛教也主张无善无恶，其间有何区别？”
先生说：“佛教执著于无善无恶，其余的一概不管，不能够治理天下。圣人的无善无恶，只是不要有意为善，不要有意为恶，不为气所动。如此遵循先王之道，到达极致，便自然能依循天理，便能‘裁成天地之道，辅助天地之宜’。”
薛侃说：“草既然不为恶，那么，它也就不能拔除了。”
先生说：“如此又成为佛、老的主张。如果草有所妨碍，干吗不拔除呢？”
薛侃说：“这样就又在有意为善、有意为恶了。”
先生说：“不着意为善去恶，并非说全无好恶，如果全无好恶，就会成为一个麻木不仁之人。所谓‘不着意’，只是说好恶全凭天理，再别无他意。如此，就与不曾好恶是一样的了。” 【45.7】原文4：
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶。”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身‘行不著，习不察’。” 【45.7】解析4：
薛侃问：“除草时，如何全凭天理而别无他意呢？”
先生说：“草有所妨碍，应该拔除，就要拔除。有时虽没有拔除干净，也不放在心上。如果在意的话，便会成为心体上的累赘，便会为气所动。”
薛侃说：“如此说来，善恶全然与物无关了。”
先生说：“善恶自在你心中，遵循天理即为善，为气所动即为恶。”
薛侃说：“物的本身毕竟没有善恶。”
先生说：“在心如此，在物亦如此。世上儒者只是不懂这一点，舍心逐物，把格物之学认错了。成天向外寻求，只做得一个‘义袭而取’，终身仅是‘行而不明，习而不察’。” 【45.7】原文5：
曰“‘如好好色，如恶恶臭’，则如何？”
曰：“此正是一循于理。是天理合如此，本无私意作好作恶。”
曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意，故有所忿懥、好乐则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。知此即知未发之中。”
【45.7】解析5：
薛侃问：“对于‘好好色，恶恶臭’，又该作何种理解呢？”
先生说：“这正是自始至终遵循天理，天理本当如此，天理本无私意为善为恶。”
薛侃说：“好好色，恶恶臭又怎么不为意呢？”
先生说：“这是诚意，而非私意。诚意只是遵循天理。虽然遵循天理，也不能再添加一分故意。因此，有一丝忿恨与欢乐，心就不能中正。大公无私，方是心之本体。明白这些，就能明白未发之中。” 【45.7】原文6：
伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？” 【45.7】解析6：
伯生（人名）说：“先生讲‘草有所妨碍，理应拔除’，但为什么又说是从形体上着眼呢？”
先生说：“这需要你在自己心中加以体会。你若要除草，是安的什么样的心？周茂叔不除窗前之草，他安的又是什么样的心？” 接下来的功夫，如何去学习一定要用心去体会，重要的论述需要重复它： 第一句话，心即理。

• 侃去花间草，讲的是心即理。你有一个对于花草的这样一个认识之后，这是你的理，你认为草不好，是你的心做出了这样的判断，因此你的心就是你的理。所以，心即理讲的是你有浅浅的心灵品质，就有浅浅的理，去掉自己心上的不明和贪欲，达到最高层面的圣贤的心，就是良知的心就是天理，天理即良知，就是心即理。

第二句，知行合一

• 重在知字，也就是要不断地提升自己心即理的层面，不断提升知的层面。如何突破一个人的知？明心、净心，在心灵深处，突破“知”的层面，达至更高层面的知行合一。

认识起心动念：

• 1）不好的；
• 2）好的；
• 3）更好的。

我们人生当中的私欲有两种：一个是不明，一个是贪欲。 什么是净心：是指在起心动念处净化心灵的贪欲，就是去除名、利、色等贪欲。食色性也，过者欲也。 什么是明心：

• 1.明白心中拥有无尽宝藏；
• 2.明白行为作用与反作用不变的规律；
• 3.明白行为作用与开发心中宝藏的关系。

制定十年战略遵循的原则是什么？依据是什么？

• 制定十年战略，务必给自己种下更好、更高、更优、更多、更大的行为作用。这时，十年战略就像一个翘板一样，撬动未来的重大结果。

要明白如何种下更好的行为作用的这几个原理：

• 1.行为作用主体要大，要让自己发生改变不断实现心的攀登，拥有更高层面的心。
• 2.行为作用的对象要大（务必要去解决社会重大问题，找到这样的问题）。
• 3.行为作用作用处，要在心上。（人生重大价值是帮助他人建设心灵品质。谁拥有了更多的心与心的链接，完成对一群人的利益，谁就拥有了一个更大的舞台。）

明心功夫，需要不断地、深入地、持久地明白和体证。 三、功夫学习 依行为作用与反作用规律做出决策，明白和妙用行为作用和反作用，行为作用是不是更高的、更优的、更好的、更大的。 诗一首：《致良知是一条回家的路》

• 这一生
• 我们都走在回家的路上
• 世间的家终有散场
• 而良知的家
• 永远在那儿等我们回家
• 良知在呼唤
• 回来吧，孩子
• 你已在外漂泊地太久太久
• 你所受的苦也太多太多
• 回到家里
• 这儿光明温暖，安详平和
• 妈妈，我要回家
• 世事沧桑，荣辱得失，
• 无非是过眼云烟
• 曾让我几度迷茫，心乱如麻
• 而今我已觉醒
• 听到您穿越时空的呼唤
• 妈妈，我要回家
• 纵有千山万水阻隔
• 纵有名利声色诱惑
• 纵有重重迷雾障拦
• 纵有刚强习性胁迫
• 只要我心坚定
• 这一切都不能阻挡
• 我回家的步伐
• 妈妈等着我
• 我已走在回家的路上

没有能不能，只有肯不肯。
持久的深入的破除不明和贪欲。
莫等闲，白了少年头，空悲切！