如何正确理解“佛氏门中,有求必应”。

吉祥如意

<p class="ql-block">2024-05-19 福建省</p> <p class="ql-block">佛门中常说,佛氏门中,有求必应。这是很多人都知道的一句话。每当世人有事有难,有求于佛菩萨时,大多会选择来到寺院烧香磕头,并将鲜花水果供奉在佛菩萨像前,求佛菩萨保佑自己及家人都能消灾免难,遇难呈祥,一生幸福安康,工作顺利,事业有成,财运滚滚,万事称心如意。仔细听来,迷失了自性,用错了心的凡夫所求的都是些什么呢?求的都是与自性不相应那些有数有量,有着种种束缚,有生老病死,成住坏空,万般带不去过眼烟云般的荣华富贵,求的都是世间那些假的、虚妄的,名闻利养,五欲六尘,用的都是妄想执着愚痴的心,造的都是轮回的业,唯有业随身,这就叫做不会求,佛在《金刚经》中说道:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”</p><p class="ql-block">  佛氏门中,有求必应。关键是要明白佛氏门中的这句话的含义,也就是说自己的心是否真正进入了佛门。佛门是觉悟之门,我们来到佛门信佛、学佛了,要好好问问自己信佛的什么,学佛的什么,自己想的、说的、做的这个心与佛在经中的教戒,与真如本性(自性)相应了没有。学佛如果不明白这些,不依据佛经,不听经不明理,不懂不明白佛在经中对我们众生的慈悲教戒,就不能开启自性中的真实智慧,不会按照佛在经中的教戒真修实干,不能带给众生真实的利益,因果不空,是修不到功德,求不到真实利益的。即使自己这个肉身来到了佛门,可是想的、说的、做的(身口意),这个能起作用,起现行,能种种子的心没有进入佛门与自性相应,就是不会用真诚心求,属于心外求法,学佛就是外行了,外行就是外道,是很容易走错路,搞迷信,误入歧途的。</p> <p class="ql-block">  信仰佛教的学佛人,来到佛门之中应当怎样做一个真正的佛弟子,如何这一生不空过,用真诚心求佛菩萨,得到有求必应的真实利益,当生成就呢?</p><p class="ql-block">  佛心慈悲,希望一切众生都能永脱轮回,得到与佛一样相同的无量寿命、福报智慧,无量的称心如意和自在快乐,所以佛把怎么增福增慧,与自性相应,修到真实功德,化解一切灾难,离苦得乐正确的方法和办法,都通过讲经说法的形式为众生展现出来了,都在佛经之中。所以要想会求,把求落实到实处,首先要做到的就是学习佛经,佛经听懂学明白了,就知道求的含义是真诚、谦虚、恭敬,只有把回归自性,掌握自己命运正确的方法和办法学懂了,明白了宇宙人生的事实真相,知道了万法皆空,因果不空,因果转变不空,因果相续不空这个事实真相与真理,受持大乘,使自己的心行,回归到纯净纯善的自性之中,依据自性、依靠佛经修行,才是会求,才是心内求法。内指的就是自性,就是佛经,这样学佛就是内行,真正进入了佛门,求到的都是与自性相应的真实功德利益,永远都不会失去。</p> <p class="ql-block">  本师释迦牟尼佛在《无量寿经》中说得清楚明白,用真诚心从《无量寿经》中求,所有一切善好都能圆满求到。佛氏门中,有求必应,真实不虚!一个听经明理有智慧,真正会求的佛弟子念佛人,就会用真诚、谦虚、恭敬的心向阿弥陀佛学习,按照佛在《无量寿经》中的教导真修真干,尽自己全部的力量受持、护持弘扬这部一生成佛的《无量寿经》,这样如理如法地去做,所有的佛菩萨都求到,拜到,念到,礼敬到了,做到了自觉觉他,自度度他,觉行圆满。这就是用真诚心念阿弥陀佛的真实功夫,善根、福德、因缘能修得圆圆满满,功德无量无边,发愿求生极乐世界决定往生,决定得到和阿弥陀佛一模一样的无量寿命福报、智慧德能、无量的快乐和称心如意,一生圆满成佛!这就是会求,是真正有大觉悟、大智慧、大善根、大福报的念佛修行人。佛氏门中,有求必应讲的就是这个道理和事实真相。</p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8);"> 学佛是人生最高的享受</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8);"> 念佛是人生最高的境界</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8);"> 实话实说</span></p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251);">欢迎转发 更多内容请关注</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251);">添加微信</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(22, 126, 251);">同时如果你有不懂的疑问、好的建议、新的体会,欢迎随时交流</span></p>