<p class="ql-block">人的善良本性，源自人有善良之心，也就是中国人所说的良心，可以说，“良心”较早是由孟子提出来的。儒家主张“存心养性”，实际上是由“心”的修养，进入到“性”的境界，往往把心与性分成两个层次来处理。儒家的心性之学，则以孟子的论述为主。孟子在《告子》篇中谈到第一个修心的原则，就是“养”，孟子说，“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”这句话南怀瑾老师是这样解释的，要经常保持自己心境的宁静，所谓没有妄想，把呼吸自然之气，修养到不来不去“息”的境界，那么生命永远年轻，自己就在成长；失去了养气的境界，生命就衰老死亡，这就是养心的方法，“惟心之谓与！”孟子说，孔子也讲过这样的道理，“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。”把握住修持这个境界就成长，放弃这个修持的境界就散乱，就完了，这个修持的境界是不被时间拘束，也不受空间限制的，任何时间，任何空间都在静定之中，空空洞洞，没有一个固定的方向，做到一切不管，放下就是。 所谓“养心”的方法，就是孔子所说的“操则存，舍则亡”，所有的一切都掌握在自己手里，一旦放弃，自己不能掌握自己，就不会成功，甚至会变成禽兽。人往往做不到这个方法，人最容易犯的错误是什么？就是“一暴十寒”。“养心”是天下很容易的事情，是平日里就能做到的，“虽有天下易生之物也”，但是那些自作聪明的人，不诚实地去做，喜欢投机取巧，难道说是没有智慧吗？“无或乎王之不智也”，有智慧，但是小智慧，做不到“操则存”。能做到的是什么呢？“一日暴之，十日寒之。未有能生者也。”就像植物一样，如果在太阳底下晒一天，吸收一天的阳光，然后又把它放到冷藏的冷库中冰冻十天，它怎么能生长的出来？肯定是生长不出来的，很少看到放在寒冷的库房里不加理会的植物，还可以生长起来的，如果真的还希望它长出来，却又要去这样做，真不知道有什么理由可以让它长出来？“吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉！”实际上就是说，种下一种植物不能做到专心，不能做到专一，是不可能会生长得好的。这样的例子，也可以拿下棋来做比喻。“今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。”下棋是一个“小数”，就是小玩意，假使下棋的人，不专心致志，就不能到达最高的境界。</p> <p class="ql-block">孟子还举出跟“弈秋”这样的顶级高手学棋的例子，来说明“养心”之中专致的重要。“弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。”假使两个完全不同的人，都由弈秋这样的高手来教下棋，其中一个人专心致志，完全听从老师的话，另外一个心不在焉，耳朵虽然在听，但是心完全不在这里，而是想着如何用弓箭把飞过的雁子射下来，最后学习的结果，这两个人在棋艺上必然会相差巨大，“为是其智弗若与？”这是智能的差距吗？完全不是。“非然也。”其中的原因就在于，一个人专心致志，一个人心猿意马。就智能来说，是否学得好棋，在智商一致的情况下，就跟是否专心有关，专心的人成就就大，不专心的人成就自然就小。这一段，从养植物的“一暴十寒”到学弈须“专心致志”，差异“非智弗若”，是对孔子“操则存，舍则亡”的补充，都在说明养心的关键在于专一，只有制心于一处，才能真正做到养心。 养心的另外一个方法，就是不“二者不可得兼”。在“不可得兼”方面。孟子说了三个例子，一个是吃的问题，所论述成为中国的的名言：“鱼与熊掌不可得兼”。在此情况下，就要有所区分，孟子是“舍鱼而取熊掌者也”。就每个个体的情况而言，可能有的人喜欢吃鱼，有的人喜欢吃熊掌，故对孟子的取舍不可限于具体的食物，孟子只是一个比喻的说法，告诉我们在“不可得兼”的时候，要舍弃轻微的，取重要的。第二个是“生”与“义”两者之间的权衡。孟子说，人人都有求长生的欲望，同样的道理，人人都有求道理、真理，建立人格真理的欲望，当生命之“生”与真理之“义”不可得兼的时候，孟子的选择是“舍生而取义者也。”孟子在此表达一种宁可不要生命，也不能损失人格，不能违背真理而生存在世界上。类似的例子古今中外很多，西方有人说过“吾爱吾师吾更爱真理”的话，也有人说过“生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，两者皆可抛。”南怀瑾老师在书中举了文天祥的例子，意在说明“成仁取义”在中国文化中的重要性，这也可以说是中国文化的中心点，传统文化精神，就是在“成仁取义”上做到孔子所说的“操之则存，舍之则亡”。第三个是如何对待“生”与“死”。孟子说，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”意思是说，活下去是人类最大的欲望，可是人的欲望却有比活着更大、更重要的。有的人宁愿为了实现欲望而抛弃生命，这是莫名其妙地被欲望所驱使的典型，此类人忘记了自己生命的宝贵。孟子态度是什么？就是不能苟且偷生，当活着没有意义的时候，宁可不活。同样地，谁都怕死，每个人都很讨厌死，但是有时候，人活着所受到的痛苦，比死还更难过，所谓生不如死是也！孟子意在说明，不合理、不合义而很可耻地活着，比死还更可恶。孟子这里所说的道理，就是以中国文化中固有的精神，固有的人文文化，去勘破生死，做到舍生取义，舍己救人。</p> <p class="ql-block">孟子接着说，“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？”世界上的人，活下去的方法很多，既然活下去是人的最大欲望，为什么不用可以活下去的方法呢？同样的，人人都怕死，但是对于危险性的事情，偏偏不小心谨慎，偏要去做，这就是人的奇怪之处。例如，人都知道做好事会得好报，可是就是很难做到“与人为善”，人也知道做坏事对社会对他人不好，可是就是容易为了蝇头小利有所作恶。由此可知，那些人明明知道改了坏习惯，可以长寿，他却宁可保留坏习气，结果就死了。相反，对于人生有意义的事，为了真理，为了众生，为了救世界，一己之死，就不应该推辞了。“由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。”南怀瑾老师解释说，人的欲望，似乎比生命更重要，其实生命真的很重要，可是却被欲望骗住了。相反，有些人宁可牺牲自己的生命，是为众生、为社会、国家而牺牲的。孟子说，每个人都有求生的欲望，每个人都有厌死的情绪，凡夫与圣人的差别在哪里？凡夫不知道怎么样去控制自己的欲望，对自己不利的事情却还要去做，例如抽烟伤身，打牌伤神，但是凡夫就是没有办法不去做这样的事情。圣人就不同，圣人知道这些不好的行为，就不去做，静坐修身对身心有利的，圣人就会去做。“是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”也就是说，只有贤明、明道的人，对于生死的意义认得清楚，始终保持自己的本性本心，建立自己的人格，不受嗜好、欲望的影响。如此才能看重生命，让生命超越欲望，而不是以欲望来消耗生命。孟子说的鱼与熊掌不可得兼、舍生取义、舍死求生等内容，都在说明一个道理，人的本心是单纯的，洁净的，但是受到社会欲望的影响，变得浑浊。在纷繁复杂的社会当中，在无限的欲望困扰之下，如何保持一颗本心，如何获得一份纯净，关键的是要懂得如何舍弃，在修心上要寡欲，这就是孟子在《尽心章句》篇中所说，“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”内心一旦做到寡欲，就算不能够得到，不能够实现，也是很少的一点点东西不能实现；如果欲望太多，就算能够得到，能够实现一部分，对于多欲而言，也是很少的。好比说，你有五个欲望，就算都不能实现，也才五个；如果你有一百个欲望，你实现了二十个，也才百分之二十，比例是很少的，可是绝对数目上比寡欲的五个却多出三倍。世间的人，能明白这样辩证道理的又有几个？人的心大多被欲望遮住了，而且不去打扫，就更容易蒙上尘埃。故孟子在《尽心章句》篇中说，我们要经常打扫内心，“山径之蹊间，介然用之而成路。为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”需要做到“常常拂拭之，勿使惹尘埃”。</p> <p class="ql-block">《告子章句上·第九节》原文 孟子曰：“无或乎王之不智也，虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之。未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉！今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”原创 邢飞 江南嘻道</p>