妙法堂《道德经》第八章

姚沁利

原文 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 解释 最上的“善”不是世间人讲的那个“善良”的“善”，而是像水一样具有“大善”的品德。 水的大善是什么呢？ 水，不争：利益万物而不与万物争名； 水，处下：举万物向上，而自己却在万物之下最恶劣处。 水，大度：能包容一切万物，与万物同为一体，彰显“同体大悲”。 故而，水的大善最接近天地之大道。 成道人的—— 居大心地，象水那样把自己放得最底下，犹如佛家弟子五体投地，双手承佛足，把自己放得最低最低，才能承得起佛的智慧。 容大心量，像水一样胸怀大众，保持深沉、宁静，随遇而安。 与人善交，像水那样真诚无私，恪守信用，直心道场。 治国善政，像水一样平等对待，不徇私舞弊，不搞特殊，遵循理据，不蛮横干涉。 处事善智，像水一样运行自然，顺天而作，有条不紊，随缘不攀缘。 动觉善时，像水一样善巧方便，动而不乱，常在觉中，论心不论事。 正因为明白道理的人，他就能处下、无争,无为、无着，像水那样圆融、圆通，才没有过失，也就没有怨咎，最后才会事事圆满。 详细解析： 这一章将彻底打破你们对“善”的认知，让你走出世间误区，懂得什么才是真正的“善”？让你们不再被“善”误导，不再六道受苦。 自古以来，无论佛家还是道家，都讲“善”，但是，“佛道之善”绝非“儒家之善”，更绝对不是“世间之善”。 “佛道之善”：去小我，进大我上善，成佛成圣。 “儒家之善”：小我言善，做个老好人，上等轮回。 “世间之善”：自私自利，财色两空，下等轮回。 “上善若水”。在佛经中经常出现“善男子、善女人”的句子。还有“善哉善哉”，“善有善报、恶有恶报”，“行善断恶”等等，都提到了“善”。这个“善”并非世间凡夫认为的做做好事，救救穷人那种。这个“善”大有玄机。明白了这个“善”的真实含义，再行大善，也就离成道不远了。 【无我】即【大我】之圣境 佛家有一句话：“有我便是恶，无我方为善。”这个【无我】的境界是不是就是【大我】圣境啊？ 很多学者把“上善若水”说成“上善治水”。为什么？在凡夫眼里水是不听话的，要治理。 水，顺天而行，往低处流是天经地义，关人类什么事？倒是人类非要逆天，选择什么“风水宝地”，把房子，把村庄、高楼建在大水流动的地方，障碍了水流路线，导致大水泛滥。这难道是水的过错吗？ 再来说说这些“学者”，他们都是活在棋盘里，“世间法”的“智慧”已经根深蒂固，讲的课当然是停留在“世间法”上，停留在“世间术”的层面也上。 而老子和佛陀早已跳出“世间棋盘”，早已出离世间法。《道德经》讲的“上善若水”怎么还会在世间“术”上呢？所以要注意，解释《道德经》一定要站在老子的高度，要站在离开世间法的高度来说《道德经》。 这里的“上善若水”是在“道”的层面论述的。 “上善”就是“大”，就是“道”。而“道”是无形无相的，所以只能说“若”水。因为“道”不好说，所以《道德经》用“水”来打比方。了解了水的品质，水的本性，对“道”也就了解了一大半。 那么水到底是什么样的品性呢？人类自己不去改变自己贪婪的邪知见，不赶紧搬家换地方，反倒怪水流了。人类不去治理自己错误的做法，反倒去治理水了，这也太不讲理了吧！ 再来说说这些“学者”，他们都是活在棋盘里，“世间法”的“智慧”已经根深蒂固，讲的课当然是停留在“世间法”上，停留在“世间术”的层面也上。 而老子和佛陀早已跳出“世间棋盘”，早已出离世间法。《道德经》讲的“上善若水”怎么还会在世间“术”上呢？所以要注意，解释《道德经》一定要站在老子的高度，要站在离开世间法的高度来说《道德经》。 这里的“上善若水”是在“道”的层面论述的。 “上善”就是“大”，就是“道”。而“道”是无形无相的，所以只能说“若”水。因为“道”不好说，所以《道德经》用“水”来打比方。了解了水的品质，水的本性，对“道”也就了解了一大半。 那么水到底是什么样的品性呢？ 　　“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”： 【善】品性。 【恶】厌恶，恶劣。 【几】接近。 水的品质就是滋润万物，而且不与万物争，什么都不争，心甘情愿，还自性流露地包容、接受别人最厌恶的东西，处在别人最看不起的底下，所以水的“不争、包容、处下”之品性最接近于“道”。 这也是告诉我们：做人也好，成圣也好，最关键的是不争，包容，处下。这是道家的重要思想，更是成佛的必备条件。 有人为了学明白《道德经》，希望圣人能给他一些点化，结果他真看到了一个奇特的画面：宽阔的河流，一头大象在戏水，一个螃蟹追着去咬大象的鼻子。 原来，这里依然是借水讲“道”—— 所谓的“螃蟹”是代表“世间一切蛮横邪恶”。然而，“上善”是什么？ “上善”就是“宽阔的水流”，就是“大象”。“上善”连“世间一切蛮横邪恶”都能包容！ 既然“上善”连一切邪恶都能包容，请问，她还有什么不能包容的？所以，这个“上善”就是“道”！就是包含一切的“大光明藏”——“大我”！ 就如同佛家“圆顿法门——包容一切大中小，甚至妖魔鬼怪，这才真正显现了出佛法的圆融、圆通，最后才能达到圆满。 各位，成圣成佛方法很简单： 就是学习水的品性，处下、不争，扩大心量，包容一切，都是自己，不去对立。 按照佛家来讲，现前的一切境界都是自己的镜子。镜子里就是我自己心灵的反射，各种不同境界都是自己修行的考分。根据不同考分，再继续努力向上，修正自己。 再看看画中的“大象”就是“道”的化身，后文有“执大象，天下往”，指宇宙大光明藏。 “居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。 从根本上说： 居善地——地：心地。 心善渊——渊：沉静。 与善仁——与：相交相处。 言善信——言：行为。 正善治——正：道法。 事善能——事：运行。 动善时——动：觉。 所以： 居善地：心在自性家园，如如不动； 心善渊：心是辽阔的太虚沉静广阔； 与善仁：相处交往，众生平等，无有高下； 言善信：行为举止，直心道场，守住真心； 正善治：道法自然，无为而治，不加干涉； 事善能：随缘不变，运行自然，应缘不攀缘； 动善时：念念常在觉中，不怕妄起，就怕觉迟。 总而言之，这七个善全部体现在“不动地”道中。 人类自有史以来就推崇“善”，把一个好好的【大善】，活生生误导成【世间小善】。你若不相信，请你看看当今社会的怪象—— 人们都想通过行善积德来改变自己的命运，因为每个人都带着各种业力，所以人们的健康、事业、家庭都受到了严重的影响。但是，大多数人又被“善”忽悠了——什么“日行一善”，“行善断恶”。最后大家都在为忽悠者行“善”：参加放生团，做义工，供养财物，甚至供养色身，等等。被愚弄了几十年，钱、财、色三空，终一无所获，该病的还是病，该灾的还是灾，该难的还是难。身、心越来越沉重，越来越疲惫不堪。 其实，最好的消业方式就是“去习性、化秉性”。 首先，一定要去掉小我心量，去掉不良的习气，去掉自私自利的世间知见。一定要懂得，一切世间万事万物都在“成、住、异、灭”，“生、老、病、死”地轮转着，这就是现实。 因为你不听经闻法，所以过于执着，就会痛苦，就会有许多挂碍、恐怖、颠倒妄想。 如果你能学习妙法堂《楞严经》《道德经》，了解人本无生死，灵魂是永存，所有众生的心是一体的，万众是一心；明白“宇宙即我心，我心即宇宙”，就一定能扩大心量，身心一定能得以自在，一定就会“心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”！ 不管我们走不走修行路，人人都需要不断完善自己。每个人都时时刻刻在修自己未来的人生路：这辈子结束后，下辈子甚至下下辈子的路都已经被当下的言行举止决定了。 生不带来，死不带去，你拥有得再多又怎么样呢？你若不改变认知，不提升灵性，你的命运就改变不了。因为你的习性、秉性决定着你的命运。这个时期，是灵魂觉醒的时期，没有觉醒者，统统将被卷进大灾难中，死无葬身之地。 透露一个秘密： 所谓求神拜佛求仙家，来改变命运，无非是在早已设定的人生轨道上的财务和灾难前后移动一下而已，是你的，还是你的；不是你的，还是不是你的。 所以，与其想着用各种方法改变命运，还不如老老实实静下来听听【妙法堂】诠释的《楞严经》、《道德经》，彻彻底底地“去习性、化秉性”。 “居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”就是去习性化秉性的最好的方法。当我们把“无我大善”植入自己心里的时候，我们的心态就变了，大我心就会自然而然就升华了，宇宙能量哗哗哗进入我身体。因为当我认知到“我心即宇宙”时，我已经不是我了，我就是宇宙了。 你知道吗？消业、超度都是要能量的。只有大我善心，才能真正感召宇宙能量助我们消业，扬升！ 分享一个实用的秘法： 善待一切，笑对一切。一切皆有因缘，一切都是我的错；一切都在帮我消业；一切都是镜子里的我自己。现实生活中，我们不管遇到任何事，不管对与错，心中一念：都是我自己，我要坦然面对！这就是最好的行持。 注意，“一念”的“一”不是一二三四的“一”，而是“道生一”的“一”，也就是如如不动的自心佛。 只要【无】一动，就是“一”。所以说，一念善心就是起心动念都是“一”。善的关键是“一心”，而不是“多事”。 《地藏经》说：“起心动念，无不是业，无不是罪”。所以，“善”的真实义就是“不动”。“诸恶莫作，众善奉行”，大家都理解错了。“诸恶”就是我们所有的妄想，所有的贪嗔痴淫杀盗。 “众善”就是没有小我妄想，没有贪嗔痴淫杀盗，即“大我心”。处在“大我心”中，做什么事都是大好事，都是大善事。论心不论事，无为而无不为。 什么是“不争”？真正的“不争”，就是处于“不动”的境地。所以，上面所有的“善”无非都是“不动地”道境。请问，什么事情都不争、不动，这时候你还有“忧虑”吗？“无尤”啦！