《了凡四训》第十三讲-李连胤老师讲国学以经解经

学风(拒聊)

编辑：学风(军 霞)

诵读：学风

作品：李连胤

图片：来自于汉学文化传承小组及网络

《了凡四训》第十三讲/

李连胤老师

各位老师：

大家早上好！我们每周二早上七点，一个小时《了凡四训》的学习。在去年年底《了凡四训》讲过一遍，我们用了大概三天的时间。与此同时，我们每周二还在进行《了凡四训》的分享。

苏东坡说：“经书不厌百回读，熟读深思子自知。”经典是无量义，我们要一遍一遍地学，一遍一遍地讲，大家也要一遍一遍地听。我们第一遍、第二遍或者第三遍，我们求的是一个理解。而我们在三遍以后我们不求理解，因为理解是意识心。我们求一个什么呢？求一个熏修。因为只有熏修才能够生出智慧，也就是般若大智。“嗜欲深者天机浅,嗜欲浅者天机深。”这个嗜欲也就是欲望、习气，我们需要慢慢地把它化掉，一点一点地拿掉它。而拿掉这个欲望的方式很容易，但是需要大概三个月的时间。我们往往明白道理，但是做起来有些难。就是说坚持三个月，坚持不住。能坚持三个月必然有效果，但这个坚持有条件，就是我给大家讲的：以念破念、摄耳谛听。以念破念依靠的是什么呢？是经典，经典是净念、是空、是无。摄耳谛听是我们从口中发出这个声音听回到耳朵，第六意识一旦被摄住，我们前五识瞬间都不发挥作用，久而久之我们内在的良知就会觉醒，这个时候人就能逐渐地超凡入圣，所以我们学习《了凡四训》是一个不断下功夫的过程。

　　另外传承小组的课程是相对很系统的，我们从《大学》入门，从《了凡四训》入门，这是给大家开两扇门。我们讲《大学》、讲《了凡四训》，涵盖了儒释道的很多经典。因为我们是用以经解经的方法，所以在讲《了凡四训》的同时，儒释道的一些理念我们都融入进来了。我们在讲《大学》的同时，儒释道的理念、本体论和方法论都融进来了。所以希望大家听课要系统完整地一遍一遍地听，对治烦恼、对治习气。现在有一个主要的问题是不听课、不学习，那我们如果不听课、不学习，我们无法有真正的改变。那随着时间的推移、年龄的增长，我们往往把自己荒废掉，这个非常可怕。我们要一天有一天的进步，一天有一天的功夫，苟日新，日日新，又日新，作新民。《周易》里边告诉我们“日新之谓盛德”，就是每天都能够有进步，这个进步是每天烦恼轻一点，每天智慧长一点。而烦恼轻，智慧长，怎么断这个烦恼？给大家无数次的分享，烦恼是附着在清净心上，它是一种障碍，而这种障碍是来自自私自利。

我们以“我”为出发点的一切思考都会消耗我们的能量，消耗能量的同时还会产生一种习气，这个习气会附着在我们的清净心上，附着在清净心上之后我们的智慧就被遮蔽住了。

　　那我们除掉它的方式有两个：第一个，就是不断地以念破念或者摄耳谛听，让新的念头不产生，我们时时刻刻用一个净念对治杂念，新的念头不产生，老的念头就会自然消亡。我们讲附着在清净本觉上的这些是习气，世间的万事万物，包括天地都是生灭法，它附着在我们的清净本觉之上，只要我们不让新的杂念产生，久而久之老的就会逐步地消失，这是第一个方法；第二个方法是什么呢？是发乎内在使用清净心。清净心它的使用离不开外境、离不开外缘、离不开六尘。为什么呢？因为六尘中有很多的变化，当我们遇到该孝的时候我们要孝、该悌的时候我们要悌、该感恩的时候我们要感恩、该讲道义的时候我们要讲道义，这就是使用自性。而使用自性是无所求的，是发乎本觉的，这叫本真。当我们内在能够根据外在的情况随时显露本心，这个时候我们的习气和业障就能够逐步地减少。所以我们讲当一个人他生起孝心，你会发现他的身心会变得轻盈、会变得轻松。一个人他有道义，做了符合道义的事情，他的身心会变得轻盈。

所以孟子给我们讲：“吾善养吾浩然之气。”那孟子怎么养这个“浩然之气”呢？和“道义”相匹配，绝对不违背道义，产生违背道义的心这个能量就会消耗掉。那我们讲“志者气之帅”，咱们知道有志向就能够生出气来。这个志向是什么呢？是无条件地关怀别人、爱别人，这才叫志向。那我们为了自己的私欲，为了名利、财富这不叫志，你这叫欲。为别人这叫志，为自己这叫欲。所以我们在讲《大学》的时候，一直在前边给大家讲发愿、立志的重要性。一旦志向立住，这个人马上就是乘愿再来，这叫义理再生之身。血肉之身是自私自利，是为自己；而义理再生之身是无条件地关怀别人、爱别人。这个关怀别人、爱别人也就是我们讲的普贤菩萨十大愿王的礼敬诸佛，也就是菩萨六度的布施之心，这是无条件地关怀、无条件地去爱，这个非常重要。这个心一生起来，它就能够除掉附着在清净心上的杂质。这是什么？内在发光。内在发光它能够照破阴霾、照破黑暗。

　　所以说除掉附着在清净心上的障碍，两个方法：第一个方法是止住念头，让新的念头不生，老的自然消亡；第二个方法就是把我们的内在转成太阳，它一发光，它一发热，照破阴霾。所以说以念破念、摄耳谛听对治的是什么呢？是这个新生的杂念，让新生的念头不产生。第二个是什么呢？是使用自性。也就是不断地去爱、去感恩。这个是让老的消失，是在除掉它。所以说一个是在除掉新生的杂质，一个是在除掉老的杂质，这叫什么呢？这叫两足尊。除老的杂质，靠布施、靠爱、靠内在的发光、内在的觉醒；而除新的就需要净念相继、绵绵密密、无始断绝。这样我们久而久之，能量就会生出来。我告诉诸位，现在靠一条腿走路靠不住。我们古人那个时候还有能靠一条腿走路能够成就的。何谓靠一条腿呢？要么靠保护自性，要么靠使用自性，只要有一条腿在就能成。但是现在我告诉诸位，不行了！因为我们的习气太重，福德不够。我们讲善根、福德、因缘。因缘是能遇到；善根是讲了能信而且能深入；福德是什么呢？是真正的能持续不断的真干。那我们现在差在哪里呢？善根和福德都不够。如果善根深我们早就成就了，那我们现在没有成就说明善根不够。那善根不够可以补善根，补善根的方法就是持续精进，重复地把对的事情做下去。但是现在我们也无法真正地听课，让他听三遍他受不了，让他系统的听一个小时他坐不住，这是什么？没有福德。而福德怎么补充呢？要无条件地去爱人、要关怀人。所以我为什么说《大学》作为入门的基础，过去《弟子规》作为入门的基础，能够可行，因为直接告诉我们孝、感恩、力行，大家能做到。但是这一两年我们直接讲《弟子规》，你给别人讲“你要孝顺、你要友爱！”谁能做到？如果讲这一句话能做到，那大家早就成圣成贤了。所以我们没有办法，只能搬出《大学》，因为《大学》里边有两足尊。修身、格物，它对应的是什么呢？保护自性；齐家、治国、平天下，它对应的是什么呢？使用自性。我们一条腿走路靠不住，我们现在只能找到这两条腿，要把福德补起来，你有了福德你的善根就真真正正能积累起来。因为福德是真干，只有真干才能增加善根。那怎么样去真干呢？就是能够发自肺腑无条件地去爱别人。而这个爱从哪儿开始呢？从爱父母、爱家人、爱国人、爱天下人开始。所以我们才号召我们要发自肺腑能为父母做一些事情，发自肺腑地能为家人做一些事情。这个家人范围比爱父母稍微大一点,我们的兄弟姐妹，有血缘关系全都是一家人。这个再往上就是国人，然后就是天下人。如果我们真的都能走这一条路，我们天灾人祸马上消失。所有外在的不顺都是内在人心的映化和感召，这是共业。

　　除掉共业只能靠大家的内在觉性的力量。而觉性是本性、是本觉，生出本觉要么是以念破念、要么是使用自性,光使用自性还不够，因为烦恼也许还会生出来，所以我们一方面使用自性，一方面保护自性，这两个绝对不能失掉。

另外诸位老师要长时间的听课。听课有特别大的好处，第一个是能够让我们定静的功夫提升；第二个是能够明理，而这个明理不是知道道理，而是自修自证的突然明白了天地之间的大道，这叫自知，自知是内在的觉醒。而听课听懂了只是意识上的，它和自知不同。所以我们开篇要给大家再讲一些这个，因为我们知道很多老师是第一次听这个《了凡四训》的课，我们要把这个理论给大家再过一遍。大家也不要觉得这个我们懂，我告诉诸位没懂，要真懂就已经成就妙觉果位。如果你现在没有成就妙觉果位，那就需要一遍一遍地听下去，摄耳谛听、长时熏修。

🍇🍀💖一门深入指的不是一部经，一门深入指的是无为法，无为之门也就是《道德经》给我们讲的“玄之又玄，众妙之门”的门。门外是有为法、门内是无为法，一门深入，你现在在摄耳谛听你就是一门深入，你现在在胡思乱想你也是一门深入，深的哪一门呢？深的有为法的门。

💗🌸💖前者的一门深入能够让身心愈发清净，后者的一门深入能够让我们越来越乱，你这就糟了。所以我们一门深入是长时间在净念之中，不使心出离，这叫长时熏修。你说：“李老师，我能直接一念净心成就吗？”不行！一念净心还不够，我们要把净心由点连成线，由线连成片，这叫三昧现前，久而久之自得心开，这叫长时熏修。

🍇所以说一门深入，长时熏修等于什么呢？等于把摄耳谛听或者以念破念由点连成线，由线连成面。也就是对的事情重复做，对的事情是摄耳谛听、是以念破念、是使用自性，要重复且坚持不懈地做到底，这个时候这叫真正的成就。

好，我们现在来看《了凡四训》的原文，我们现在是讲到“改过之法”。

改过之法分为三个方法：一个是事上改、一个是理上改、还有一个是心上改。心上改最究竟，这三个方法可以结合起来用。

我们来看原文：【大抵最上者治心，当下清净；才动即觉，觉之即无；苟未能然，须明理以遣之；又未能然，须随事以禁之；以上事而兼行下功，未为失策。执下而昧上，则拙矣。】

　　你看大抵最上者治心，咱们知道修学传统文化就是一个“治心”的过程。所以说智慧是内在的，般若是内在的本源开启，而开启内在的本源靠的一个方法就是让身心归于清净。因为人心是非常危险的，所以我们才讲“人心惟危，道心惟微”。人心是危险的危，道心是玄妙的。我们从危险到玄妙靠一个什么呢？“治心”，而“治心”最好的方式是定于一、是止于一。就是用一念代替所有的杂念，而这一念是空的、是无的，叫净念。而所有的经典都是空的、都是无的，它是来自于大光明藏，所以我们可以用经典来代替杂念。当我们内在生出不好的念头，不对的念头，我们当下让他清净，这是什么呢？不怕念起，它可以起来，只怕觉迟，一旦生出这个念头我们要马上觉知到，要把这个念头除掉。让心归于清净。所以我们给大家讲以念破念或者摄耳谛听的方法。当我们读经的时候，一遍一遍的读，这个心有没有飞到九霄云外，如果飞到九霄云外要马上把这个心拽回来，拽回来之后重新把心放到经文上，放到经文的每一个字上，久而久之你的身心真正的得到清净。

如果用这样的方法多久能够改变命运呢？我告诉诸位老师，有三个月你的命运就有天翻地覆的变化。

那我们现在问题就出在我们不能真正的坚持，不能真正的坚持这就糟了。所以说所有的问题都是来自于我们自己觉性上不能圆满，那当下清静，发现了赶紧把心转回来，这叫至善。所以《大学》里边告诉我们“止于至善”，把心止在净念上，这叫“止于至善”。你把心放到妄念上，这不叫止于至善。而止于至善我们的命运就越来越好，这叫至诚；“诚者，不勉而中,不思而得,从容中道”这是圣人。所以说圣人是“不勉而中,不思而得,从容中道”的境界，也是一念不生的境界。那我们现在做不到一念不生，我们就要用净念来代替杂念。有任何的物欲我们要除掉它，为什么呢？因为万事万物不是求得的，而是感得的。只要我们真正把心放在净念上，你会发现你的命运有天翻地覆的变化。如果心不能放于净念，光向外去求，能得到是命中所有，得不到你求也没有，命中没有你求也没有。所以这里边告诉我们才动即觉，觉之即无。这个“无”是什么呢？是空。这个“动”是什么呢？动的有为法，动的杂念，杂念一动马上用“觉知”打掉它，所以“才动即觉，觉之即无”。这八个字讲的就是用净念带代杂念的过程。那以念破念是净念代杂念，摄耳谛听也是净念代杂念，这是直接从心上去治我们的问题。

我们的问题无非两种：一个是习性、一个是秉性。习性是什么呢？是五欲六尘的享乐；秉性是什么呢？是五欲六尘的享乐没有实现我们内在生出的怨恨、恼、怒、烦、贪、嗔、痴、慢、疑。这两种都非常非常的糟。那我们要想去掉秉性首先得在习性上下功夫，而习性是我们身体的享乐，我们吃喝嫖赌都属于习气。那怎么样除掉这些呢？通过布施，通过无条件的爱、无条件的关怀你的习性能够除掉。有的人当下发一个大愿“利益别人”，他的这个习性能瞬间除掉一大半。而真正的利益别人是我们起心动念，我们想想能为别人做些什么。我给大家举过的例子，我们在马路上走着，你看到一栋楼，你马上想到这栋楼能够给大家做一个道场，这就是在真正的利益别人，久而久之你动念你就在想别人，你动念你就在想别人，慢慢的我们就能够回归到大道之上。