<p class="ql-block">《述而》第二十六则，子曰：“圣人，吾不得而见之矣！得见君子者斯可矣！”</p><p class="ql-block">子曰：“善人，吾不得而见之矣！得见有恒者斯可矣！亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”</p><p class="ql-block">钱穆《论语新解》翻译为，先生说：“圣人，吾是看不到的了，得看到君子就好了。”先生又说：“善人，吾是看不到的了，得看到有恒的人就好了。没有装作有，空虚装作满足，困约装作安泰，这所以难乎有恒了。”</p><p class="ql-block">杨逢彬《论语新注新译》翻译为，孔子说：“圣人，我不能见到了；能见到君子一类人，就可以了。”又说：“善人，我不能见到了，能见到坚持住操守的人，就可以了。本来没有，却装作有；本来空虚，却装作充足；本来穷困，却要豪华，这样的人便难于坚持一定操守了。”</p><p class="ql-block">这一则谈及“圣人”、“君子”、“善人”和“有恒者”。前面二者关联对比，后面二者关联对比，前二者和后二者的确没有很紧密的逻辑关系，除了“吾不得而见之……斯可矣”的句式结构相同之外。《论语》是学生笔记汇编，每一则可能是一个学生所记，也可能是多个学生的笔记被整理后放在一起。对于每则语录，我们既要尽可能找到它们之间的逻辑关系。但是如果它们之间没有逻辑关系，也没必要强加解读，过度解读或有意误读，对《论语》的传播和接受显然是有害的。</p><p class="ql-block">傅佩荣《孔子辞典》中“君子”、“善者”和“有恒者”都有单独的词条，唯独“圣人”没有，而只有“圣”的词条。在《论语》中，“仁”、“知”和“善”与“仁者”、“知者”和“善者”涵义差别很大，并非简单的在后面加上一个“者”字，阅读时必须留心注意。</p><p class="ql-block">子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”在这里，子贡问“可谓仁乎？”可见“仁”在孔子和学生心目中地位之高。</p><p class="ql-block">《宪问》第二则，“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”孔子认为做到这么难的事，都还不能轻而易举说“仁”，的确可以看出“仁”难以抵达。</p><p class="ql-block">孔子的学生在平时也多半谈“君子”如何，而很少谈“仁者”，更不敢随便谈“圣人”，因为在孔子的语言范畴里，“圣人”比“仁者”更要高上一层，属于人格修养的最高境界。</p><p class="ql-block">在孔子的模范等级里，圣人最高，仁者次之，君子又次之。所以孔子说“圣人”没有见到，因为他心目中的“圣人”都是前辈圣贤，都已经死了。</p><p class="ql-block">《述而》第三十四则，子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”</p><p class="ql-block">孔子将“圣人”和“仁者”相提并论，认为都是很难达到的目标。他反复将“君子”和“小人”对比，大概在他看来，无论如何，自己算得上是“君子”，当然“君子”也不是人人可为，所以孔子说见到君子也心满意足，意思是让学生不要好高骛远，去做仁者和圣人，努力去做君子吧。</p><p class="ql-block">《公冶长》第八则，孟武伯问子路仁乎。子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”</p><p class="ql-block">孔子对于“仁者”这个荣誉称号很看重，并不像今天的“院士”和“教授”一样随便发放。</p><p class="ql-block">孔子说这番话也许是他的学生经常问谁是“仁者”而言，对于学生把自己当成“圣人”，更是非常警惕。孔子死后被尊为“至圣”，圣人中的最高等级，但是孔子自己是不会认可的，只是身后的事他无能为力，只能任由后人折腾了。</p><p class="ql-block">再来看“善人”和“有恒者”。《先进》第二十则，子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。” 《子路》第十一则，子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！”杨逢彬认为“善人“是标准低于“圣人”的好人。李泽厚《论语今读》把“善人”翻译为“好人”，并且认为孔子这番话是对执政者而言，而不是对个人道德修养提出的要求。李泽厚认为“善人”是指执政者，当由《子路》这一则而来。我认为李泽厚这个理解不对。</p><p class="ql-block">《论语》中的“善人”不是我们今天所说的一般的好人，老子《道德经》多言“圣人”，其实也多半不是指道德修养的至善之人，《道德经》第三章，不尚贤，使民不争；不贵难得之 货，使民不为盗﹔不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治 。《道德经》第二十二章说，“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一，为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉!诚全而归之。”老子说的“圣人”是与“天”“地”齐的治理国家的人。</p><p class="ql-block">从道德修养方面看“圣人”的是庄子。关于“圣人”，孔子认为是比“仁者”更高的最高范畴。但是庄子认为“圣人”是比“至人”和“神人”更低的最低范畴。庄子《逍遥游》：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”同时庄子认为“圣人”欺世盗名，乱自其作。“圣人不死，大盗不止”出自《庄子 · 外篇 · 胠篋》“夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。”庄子和孔子唱反调，认为“圣人”是盗贼的源头，自有哲学上的辩证法的意义。如果这个世上没有道德，自然就不存在违反道德了。圣人不存，盗贼的说法也就不存在了。</p><p class="ql-block">再看“有恒者”。傅佩荣《孔子辞典》解释“有恒者”是“能够择善固执，不懈地实践人生理想的人”。傅佩荣认为有恒到一定程度，即可成为善人。</p><p class="ql-block">孔子在“得见有恒者，斯可矣”之后接着说“亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣”。孔子描述的“无恒”者明显是文过饰非，虚张声势，搞形式主义和面子工程。他们知道什么是“恒”，但是做不到，所以就用造假的方法来掩饰自己。</p><p class="ql-block">孟子说“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。”孟子从经济基础的角度来看道德修养，非常深刻。孟子认为如果社会没有发展到一定程度，盲目地提高道德标准，进行道德绑架，最后必然导致虚伪的出现。后世以为儒家文化是虚伪的源头，实在是儒家文化被扭曲和改造，而不是孔孟的源头是虚伪的。孔孟是大力批判这种虚伪文化的，指斥孔孟虚伪的人对《论语》和《孟子》视而不见，信口开河，实在是不应该的。</p><p class="ql-block">孔子在这则语录中指出了人生修养的目标问题，这其实涉及到学习的重要原则。孔子主张因材施教，对能力强，素质高的学生设置高目标，对一般的学生则设置低目标，而不是一律用高目标来要求，逼得他们达不到，最后来造假。后世种种教育乱象，正是孔子批评所在，到今天还应该引起我们的重视，从根本上消除官僚主义和形式主义，去除各种不切实际的面子文化，人各有志，不能强行苟同，这是重要的教育思想，当然推论到其他领域，像李泽厚说的执政之类，也是适用的。原创 校长的文学世界 论语姜解</p>