读庄子（24）《齐物论》（二）吵架等于浪费生命

青帝

1　为什么有是非对错？

　　庄子认为，世界上存在着一种无形的力量，可以叫它自然法则、自然规律，也可以像庄子一样，叫它“天籁”“真宰”，或者“道”。

　　这种力量无时不在，无处不有，虽然看不见，摸不着，但却实实在在地创造着大千世界。“道”所创造的世界，是完全客观的，春夏秋冬，日月星辰，全都是自然而然，无心而生，本没有什么好坏高低之分。

　　可是，为什么我们眼中的世界，却各有不同呢？同样一个天气，有的人觉得太热，有的人还嫌太冷；同样一件事情，有的人觉得是天大的好事，有的人却觉得罪大恶极。如果，世界确实是客观的，那么这些真实存在的差异，又该怎么解释呢？当我们遇到观点不同的人时，又该怎么处理呢？

　　夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

　　理解这一句话的关键，在于“成心”二字。现在用这个词，来表示故意或者刻意，比如：“你是不是成心要跟我对着干？”但在这里，庄子所说的“成心”，指的是一种心灵固化的状态。它的反义词不是“无心”“无意”，而是“自由”“无形”。

　　在庄子看来，每个人出生时，心灵都是无比纯粹、无比自由的。这颗心无所谓善，也无所谓恶，只是本能地在观察着世界，适应着世界。而随着人一天天长大，一天天与外物相接触，渐渐地，人们会分辨出什么是好、什么是坏，判断出什么是对、什么是错。

　　表面上看来，是长大了，懂事了。但实际上，是人们已经形成了一套以自我为中心的判断标准，然后一点点被自己局限住，画地为牢。就像是给自由纯粹的无形心灵，上了一道人为的枷锁，让本来可以无拘无束的心，变成了一个固定的、有形的状态。

　　这就叫“成心”。不管你是教授、学者，还是小学生、文盲，都有不同的成心。

　　那么，什么叫“随其成心而师之”呢？这个“师”，不是老师的意思，而是表示一种标准。就是说大家都把自己的“成心”，当作判断事物的标准。

　　所以说，有了成心，就有了成见，也就会以自己的喜好为标准去评判万物，给客观世界贴上各种标签，人人都觉得自己才是最高明的。结果，你的成心、我的成心，碰来碰去，互不相让。小到家庭矛盾，大到国际纷争，世界上很多吵闹和纷争，不就是这么来的吗？

　　那么反过来，有没有人可以没有成心，却也能分辨出是非对错呢？庄子想了想，这个问题，就好比是说“今日适越而昔至也。”相当于你说今天去纽约，我问你，什么时候到啊？你说，昨天就到了。

　　本来，应该是先有成心而后才有是非，就像旅游，应该是先出发，然后再到目的地。指望谁能“没有成心就能分辨是非”，那不就和今天出发，昨天就到一样，逻辑大大的不通吗？违背了客观的规律。

　　可是，难道说“没有成心就能分辨是非”它是错的吗？庄子觉得，虽然逻辑不通，但也不能说一定是错的，毕竟，这样的事情，大概理解不了，但不能说绝对不存在。

　　像鸠摩罗什大师的弟子僧肇法师，曾经写过一篇《物不迁论》，里面有一句话，和“今日适越而昔至”有异曲同工之妙：“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流。”

　　大风刮起来能把山吹倒，可是僧肇法师说，它其实一点儿都没动。长江、黄河，日夜奔腾不息，可僧肇法师说，水其实一点儿都没流。人有自己的主观观念，形成了心目中的是非。但是，天地间有没有绝对的、不需要人来评判、一直就存在的那个“是非”呢？

　　有，那就是泯齐是非的是非，是看起来没有是非的是非。也叫“无有为有”，也就是把“没有”当成“有”。不过，这种境界，可能就算神仙下凡也难以理解。所以，庄子就暂时忽略了这种情况。