《论语》公冶长（11–20）

绿罗

《论语》公冶长第五（11）【原文】子曰：“吾未见刚者。''或对曰：“申枨①。"子曰：“枨也欲，焉得刚？”【注释】①申枨(chéng)：孔子的学生，姓申，名枨，字周。【翻译】孔子说：“我没有见过刚毅不屈的人。”有人回答说：“申枨是这样的人。”孔子说：“申枨啊，他的欲望太多，怎么能刚毅不屈？”【解读】无欲则刚人生而有欲，天经地义。但只能有正当之欲，且应加以节制。这一章讲的是欲望和刚毅的关系。孔子认为，一个人如果物质欲望太多，是不可能刚强、刚毅的。我们现在有个成语叫“无欲则刚”，这是清朝政治家林则徐的一副对联中的一句，海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。人的世俗欲望少一点，才能做到刚正不阿。林则徐在禁毒时不畏凶险，把一切都置之度外。如果顾虑自己的身家性命，他是不可能完成禁毒大业的。《史记》上说：“欲而不知止，失其所以欲；有而不知足，失其所以有。”寡欲，才能胸怀宽广、乐观旷达 《论语》公冶长第五（12）【原文】子贡曰：“我不欲人之加诸我也①，吾亦欲无加诸人。”子曰．“赐也，非尔所及也。”【注释】①加：有两种解释，一是施加，一是凌辱。今从前义。【翻译】子贡说：“我不愿别人把不合理的事加在我身上，我也不想把不合理的事加在别人身上。”孔子说：“赐呀，这不是你可以做得到的。”【解读】仁道与恕道在本章中，子贡的这番言论是自己求学的心得，表明了他的志向。他希望自己能做到“我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人”的境界，但是，孔子却认为子贡很难达于此境。“我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人”，是一种仁善生命的自由，在孔子看来，能做到这一点，就是达到仁的境界，相当于把握并能施行仁道。在孔子的思想体系中，仁具有着至高无上的地位，是极难达到的境界，连孔子本人都不敢说自己达到此境。所以，当子贡说出这个思想后，孔子直言相告，“这不是你能做到的”。简单讲来，“我不欲人之加诸我”的意思是“我不希望别人把事情强加到我头上”，这一点实在太难了。我们知道，每个人都具有一定的社会性，并非独立的个体。人在社会上生存，社会就像一张大网，生活在其中的每一个人都是一个节点，既不能挣脱，也不能逃离，每个人的行动都会受到他人制约。为了生存，为了周围的亲人，许多时候，人都要做一些别人强加到自己身上的、违背自己愿望的事情。唯有生命超越凡俗，才可以达到不受世间人事约束的超脱境界。孔子认为，子贡连人世间君子的层次尚未到达，更不用说成为圣人了。而“吾亦欲无加诸人”的意思是“强加到我头上我不愿意做的事情，不去强加于人”，这句话与孔子的“己所不欲，勿施于人”是一个意思。在孔子的思想体系里，这叫作“恕道”。孔子觉得，子贡勉强能把握“恕道”，离“仁道”还有着巨大差距。在孔子的思想中，也有着许多可以操作的程序性理论，比如这里的“仁道”和“恕道”，就存在一个修为的程序性问题。作为一个追求仁道的人，不可以一开始就强修“仁道”，可以从“恕道”做起，随着道德修养的提高，渐次过渡到对“仁道”的追求。作为对孔子儒学思想了解不多的现代人，学习《论语》，最好的办法是边学边做。当我们读到孔子的某个观点，认为有道理，能够帮助自己提高个人修养和才能时，就应立即记在心里，并在实践中加以运用比如这一章，我们就不妨从“恕道”做起，在日常生活中，不要把自己不愿做的事情请强加于人，应当经常进行换位思考。久而久之，我们的思想和道德水平都会有所提升，接下来，再学习，再实践，循序渐进，慢慢走上伟大的仁道。 《论语》公冶长第五（13）原文：子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”①天道：天命。《论语》中孔子多处讲到天和命，但不见有孔子关于天道的言论。【翻译】子贡说：“老师关于《诗》《书》《礼》《乐》等文献的讲述，我们能够听得到；老师关于人性和天命方面的言论，我们从来没听到过。”【解读】子贡认为，孔子讲礼乐诗书等知识是有形的，可以听闻学到，但是关于人性与天道的理论，本身就属于深微难知的范畴，不是聪明特达之人不能听懂。孔子教育学生注重人道，很少言及人性与天道，因为“天道远，人道迩”。《论语》一书中言及性与天道的确实不多，孔子注重的是培养学生的现实精神，对于人性和天道采取存而不述的态度，仅仅是示之以端，想要学生深造而自得。 《论语》：公冶长篇【原文】5.14 子路有闻，未之能行，唯恐有闻。【翻译】子路听到了什么道理，如果还没有来得及去实行，便唯恐又听到新的道理。【解读】勇于实践才能成功这段话是对子路勇于实践、知行合一的赞美。子路是个急性子，前面的文章已经有所介绍，因为这种性格，他还曾受到老师的批评。但是，子路之勇也是备受后世推崇的。这段文字，精彩呈现了子路的这个性情。每当闻听一个道理，如果认为是对的，子路会立即把它付诸实践。在没有完全领悟或者验证这个道理之前，子路害怕再听到更新的道理。因为子路认为，理论是用来指导实践的，听到好的道理而不去做，那是一种罪过。知与行，是儒家学说中关于认知与实践之关系的哲学范畴。子路有闻，也就是听到某种道理，他听到的道理就是知。这里的“知”，主要的并不是指具体的生活知识，而是指做人做事的道理，并且着重指向人类的道德法则。在孔子的时代及以后很长时间里，儒学大师们都认为“知”在“行”前，人们的行动应该由某种理论作指导。在很多时候，我们的道德水平无法提升，或者我们无法成功，并不在于我们不懂道理，而在于无法把自己懂的道理付诸行动。反观成功者，无一不是强力的执行者。他们所知道的道理，以及所奉行的理论，大多数并不比我们高明，有时理论上还不如我们，但是，他们的可贵之处在于能把知道的道理运用到实践中，让它真正发挥作用。所以很多时候，我们需要的并非理论上的学习，而是投身实践的勇敢。子路的精神之所以可贵，正是这个道理。把理论应用于实践，既关系到人的修养，也关系到事业的成败，不可不慎。 《论语》公冶长第五（15）【原文】子贡问曰：“孔文子何以谓之‘文’也①？''子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”【注释】①孔文子：卫国大夫，姓孔，名圉（yǔ），“文”是谥号。【翻译】子贡问道：“孔文子为什么谥他‘文’的称号呢？”孔子说：“他聪明勤勉，喜爱学习，不以向比自己地位低下的人请教为耻，所以谥他‘文’的称号。”【解读】学习要不耻下问不以向地位、身份比自己低的人请教学问为耻，两千多年以来，无数学者、先贤一直在践行着这一点。泰山不让寸土而成其大，江河不捐细流而就其深，学习也是一样，唯有不让寸土、不捐细流，最终才能取得一方成就。学海无涯，所有以学问和知识为目标的人，都应该以得到老师指点为喜，至于老师的身份地位，真的不重要。 《论语》公冶长第五（16）【原文】子谓子产①：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”【注释】①子产：姓公孙，名侨，字子产，郑国大夫。做过正卿，是郑穆公的孙子，为春秋时郑国的贤相。【翻译】孔子评论子产说：“他有四个方面符合君子的标准：他待人处世很谦恭，侍奉国君很负责认真，养护百姓有恩惠，役使百姓合乎情理。”【解读】君子的四大美德从本章中，我们不难看出孔子对子产的评价很高。在他看来，子产身居高位，上对君主恭敬有礼，下对黎民惠泽万千，是个很有君子之德的政治家，并将其美德总结为行已恭、事上敬、予民惠、使民义等四项。注意，这里的君子是指有地位的执政者。君子四德，是儒家对领导者提出的要求。首先，作为一个领导者，应该尽量培养出自己特有的人格魅力，即“行已恭”。这是对自身操行的要求，是一种自我修养的方式。也就是说，作为领导者而言，应当时刻注意好自己的言行，给自己的下属做好榜样。正所谓“己不正，焉能正人”？做领导的若是整天无所事事，或是横行乡里，那他的属下肯定也会上行下效。另外，领导者的人格魅力，在很大程度上影响着一个团队。对于一个人才而言，若是他觉得这个领导值得追随，即便眼前的情况非常艰苦他也不会泄气。但是，若是他对领导失望透顶的话，就会另谋高就。我们都知道，失去人才的团队是没有力量的。其次，对于大多数领导者而言，他们并不是高高在上的，自己也是有上司的。此时，作为中高层领导者，你当如何应对上级呢？对此，孔子给了我们一个不错的建议，“事上敬”。也就是说，在对待上级时，应当表现出足够的恭敬。当然了，这并是说对于上级领导的一切言论都得唯命是听，对于一些正确的观点我们应当拥护它，而对于那些不正确的，我们应当委婉地向上级提出来，切不可当面顶撞。若是上面的领导能纳人言，当然是好事，可万一是个小鸡肚肠之人，恐怕你以后的日子就不好过了。因此，“事上敬”可以帮助大家处理好自身与上级的关系，也是为人处世的小窍门。接下来就是“予民惠”了。对于一名优秀的领导者而言，应当时时以人为本，应该让治下民众和下属都得到恩惠。刘备织席贩履出身，之所以能够成为三分天下的主角之一，就在于他能够做到“惠民”，凡是刘备做过地方官的州郡，黎民百姓都真切地享受到安定幸福的生活。所以，当刘备遭难时，大多数民众都不离不弃。也正是在他们的支持下，刘备才成就大业。最后，领导者还应有“使民义”的素养。其实，这和孔子此前提到的“使民以时”的意思非常相近。好的领导都懂得合理调用下属的意义，若是只知道用强，采取一些不合理的手段，迫使下属做些自己不情愿或是超过他们能力限度的事情，这都是些不明智的选择，并非优秀领导者的所作所为。子产就有着这几项素质，上能辅佐君主，下能庇佑子民，力保郑国在晋国和楚国两个大国之间不失，不负德才兼备之名臣的盛名。难怪孔子会对其如此推崇，倘若天下都由这种贤人治理，何愁不能长治久安。 《论语》公冶长第五（17） 【原文】子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。” 【注释】①晏平仲：名婴，谥号为“平”，齐国的大夫，曾任齐景公的宰相。 【翻译】孔子说：“晏平仲善于与人交往，相识时间久了，别人更加尊敬他。” 【解读】孔子在这里称赞齐国大夫晏婴善于跟人交朋友。一般人与人交朋友，相处久了，往往是非亲即疏。而晏婴为人矮小，样貌也不好看，但别人与他相处愈久，对他愈是敬重，因为他有着持久的人格魅力，这是很难得的。 《论语》公冶长第五（18）【原文】子曰：“臧文仲居蔡山节藻梲，何如其知也？"【注释】①臧文仲：姓臧孙，名辰，“文”是他的谥号。春秋时鲁国大夫。居蔡：居，作动词用，藏的意思。蔡，国君用以占卜的大龟。蔡这个地方产龟，因此把大龟叫“蔡”。臧文仲藏了一只大龟。山节藻梲（zhuō）：节，柱上的斗拱。梲，房梁上的短柱。山节藻梲即指把斗拱雕成山形，在梲上绘上水草花纹。古时是装饰天子宗庸的做法。②知：同“智”。孔子认为臧文仲为大龟盖豪华的房子，为僭越行为，不智。【翻译】孔子说：“臧文仲为产自蔡地的大乌龟盖了一间房子，中有雕刻成山形的斗拱和画着藻草的梁柱，他这样做算是一种什么样的聪明呢？”【解读】臧文仲在当时被人们称为“智者”，而孔子却认为他不智。古时国有大事不决，就用龟甲来占卜。用于占卜的龟有六种，按照周礼的规定，六种龟各藏一个屋子，由专门的龟人来掌管。臧孙氏三代为鲁国掌龟大夫，臧文仲在大乌龟的屋子上刻有山形的斗拱和画有水藻的梁柱，这是国君的庙饰，而藏文仲却加以擅用，是违反礼制的，这样做当然称不上明智。 《论语》公冶长第五（19）【原文】子张问曰：“令尹子文三仕为令尹①，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？"曰：“未知，焉得仁？”崔子弑齐君②。陈文子有马十乘③，弃而违之④至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。'违之之一邦，则又曰‘犹吾大夫崔子也。’违之何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰“未知，焉得仁？”【注释】①令尹．楚国的官名，相当于宰相。子文：姓斗，名彀(gòu)於（wū)菟（tú)，字子文，楚国贤相。三仕三已的“三”不是实指，而是概数，可译为“几”。②崔子：崔杼，齐国的大夫，曾杀掉他的国君齐庄公。弑(shì)古代在下的人杀掉在上的人叫“弑”。③陈文子：齐国大夫，名须无。④违．离开。【翻译】子张问道：“楚国的令尹子文几次担任令尹的职务，没有显出高兴的样子；几次被罢免，也没有怨恨的神色。他当令尹时的政事，一定交代给下届接位的人。这个人怎么样？”孔子说：“可算得上对国家尽忠了。”子张问：“算得上有仁德吗？”孔子说：“不知道，这怎么能算仁呢？”子张又问：“崔杼杀了齐庄公，陈文子有四十匹马，他都丢弃不要，就离开了。到了另一个国家，说：‘这里的执政者和我国的崔子差不多’，又离开了。再到了一国，说：‘这里的执政者和我国的崔子差不多’，还是离开了。这人怎么样？”孔子说：“很清高。”子张说：“算得上有仁德吗？”孔子说：“不知道，这怎么能算有仁德呢？”【解读】单一美德不能代替仁这一章在《论语》中很重要，他为我们全面理解孔子的“仁”提供了重要线索。我们都知道，“仁”在孔子的思想体系中居于核心地位，但是，关于什么是“仁”，孔子并没有给出明确和完整的定义，所以，关于“仁”的内涵，后世无法形成一个公认而权威的看法。而孔子答子张所问，则为“仁”的含义作出了一些较为明确的界定。在这则短文中，子张以两个人为例向孔子问仁，第一个是楚国忠臣令尹子文，另一个是品行高洁的齐国大夫陈文子。在讲述完两人的事迹后，子张问老师，这两个人达到“仁”的境界了吗？孔子的回答很明确，没有一点含糊，他说令尹子文“忠”，陈文子“清”，都有着高尚的品德，但不能说已经达到“仁”的境界。在孔子看来，不论是“忠”还是“清”，都是单一的美德，这种单一的美德不等于“仁”。前文在孟武伯向他咨询的时候，孔子也明确表示，子路、冉求等人虽有才能，但才能不等于“仁”。在孔子的思想里，“仁”具有人类情感和道德上的本体性质，不能等同于某种外在品德、才能或行为，也不是某种现实表现所能解释的。一种行为，一个美德，一种才能，最多只能是构成“仁”的某一侧面。“仁”乃形而上的概念，具有抽象性、整体性和超越性，不可以具体化。 “仁”是孔子哲学的最高范畴和理论核心，是儒学道德规范的最高原则。“仁”由“人”和“二”组成，“二”当指天和地，“天地人”三者并重，是中国古代哲学中的“三才”思想。但是，天地比人类产生更早，并养育人类，所以与人有先后施受之分。孔子的“仁”，含有天地本体的德行，客观而无私，此为“仁”的最深奥要义。所以，只有具备了天地恒定久远、周流不息、无私给予的德行，方能称得上“仁”。落实到人世间，“仁”是指泛爱众，友爱亲人，忠诚君友，关怀社会和关爱他人道德自觉。其关键的着眼点在于求“仁”的主动性和行“仁”的自觉性，这种主动性和自觉性指导着人的一切行动，造就的是一个人的全面思想与行为，而不是某一方面的品德、才智和行为。由此，我们应该明白，单一的美德并不等同于“仁”，比如，忠诚、宽容、善良、勤劳、孝顺、节俭等，每一项都是美德，但每一项都称不上“仁”。当然，任何一项美德，都是“仁”的一种外在表现，是“仁”的一个侧面，“仁”不能脱离这些美德而单独存在。所以，当我们内心产生完全无私和关爱全人类的伟大情感，并用这种情感和思想指导自己的全部行为，而且全部行为表现为种种美德，从不偏离道德自觉时，才算达到“仁”境。 《论语》公冶长第五（20）【原文】季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”【注释】①季文子：鲁国的大夫，姓季孙，名行父，“文”是谥号。【翻译】季文子办事，要反复考虑多次后才行动。孔子听到后，说：“考虑两次就可以了。”【解读】孔子在这里又给人们一个重要的提示，凡事都有一个度，慎重如果过了头就变成怯懦了。“三思而后行”是一句传世名言，很多人奉之为处世法则。但是，孔子却告诉人们，凡事的确应该考虑利与弊，但是思考太多，便会犹豫不决，可能错失行动的时机。因此，孔子说：“考虑两次就可以了。”当时季文子做事过于谨慎,顾虑太多,所以就会发生各种弊病。这是专对季文子来说，一般人就不一定适用。孔子对于弟子的教导，讲究因材施教；例如冉有个性谦退，就教他听到了要办的事情，就立刻去做。至於个性积极的子路，反而说「有父兄在」，要子路缓一缓，请示父兄後，考虑稳当再去做，这才恰到好处，合乎孔子所讲究的中道。