知识属于人类，智慧属于个人。知识靠传授，方法靠示范，智慧靠启迪。启迪需要契机，就是契合的机缘。

企业战略参谋长

禅是什么？中华智慧之一种。智慧没用吗？是的，至少看起来没有。人的智力结构也一样。知识，就是员工。方法，就是管理层。智慧，就是董事长。智慧可以被比作一家公司的董事长，他不用像财务部门那样每笔账款算得清楚明晰，也不用像业务部门那样对事务样样了解，更不用像审计部门那样对事事严加管理，他的存在可以说可有可无，却又举足轻重。他将企业统一前进的方向之舵牢牢抓紧，形成军心。故曰没有智慧的人虽然没有多大的损失，却因缺少掌握船舵的力量，只能在迷茫的海洋里四处碰壁。易中天曾用形象的比喻来说明自己的特殊之处，“别人是把历史放在解剖台上，一刀一刀划开来给大家看，而我的想法是，把它从冰箱里取出来，能迅速化冻，让历史这只冻鸡飞舞起来。”

禅宗是怎么产生的呢？据禅宗自己的说法，是有一次释迦牟尼佛祖在灵鹫山开大法会说法时产生的。因为佛祖自己是没有著作的，他的弘法传法就是靠开大法会，办讲坛。弟子们把说法的内容记录下来，这个就叫做佛经。所以佛法上第一句话就是“如是我闻”，意思是说我当年就是这样听佛祖说的。

这一次佛祖开大法会讲得非常精彩，可以说是金莲点地，顽石点头，天花乱坠。这个时候佛祖就拿下一朵花，问你们明白吗？所有人都不明白。只有一个叫摩诃迦叶的弟子笑了，他笑了以后，佛祖就说了这样一段话：“吾有正法眼藏，涅妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

从此，禅宗就产生了。而且佛祖还给摩诃迦叶指定了接班人，那就是阿罗陀。一路传下去之后，到了第第28代就是菩提达摩。

菩提达摩到了广州之后，一路北上到了当时的南京，当时的皇帝是梁武帝，非常信奉佛教，他说我皇上不做了，我去做和尚。后来文武百官又把梁武帝从寺庙当中赎回来。梁武帝问菩提达摩：我有没有功德呢？菩提达摩说你没有功德，因为你赞助是为了求回报，所以你没有回报。

后来就谈不拢了，菩提达摩就继续北上，来到长江边上。菩提达摩从江边摘了一片芦叶扔到江里，然后就过江了，这是“一苇渡江”的典故。菩提达摩到了嵩山，面壁九年。据说当时鸟在他头上筑巢都不知道。当时所有和尚都要念经、打坐，因为他不动的，唯其独特，所以引人注目。菩提达摩是禅宗一祖，然后有二祖，三祖，把禅宗发扬光大的是六祖惠能。

慧能本身是俗家人，姓卢，出身败落的仕宦家庭，以砍柴为生。慧能听说湖北蕲州黄梅双峰山弘忍大法师的《金刚经》讲得最好，就去找弘忍法师。弘忍法师问他是哪里人啊？他说我是闽南人，弘忍法师说闽南人不是野蛮人吗，怎么还可以学佛呢？慧能说不对，人有南北，佛没有南北，闽南人怎么就不能学佛呢？弘忍法师一看这个人了不得，很有慧根。但是他没有表现出来，说那好，你就到厨房去吧。当时学佛首先要到厨房去干活。

相传弘忍为传衣钵，命弟子们各作一偈以呈，神秀作偈云：“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”弘忍法师认为神秀“未见本性”，所以没有托付衣钵给他。因为佛家讲是四大皆空，你还有一面镜子，就是没有得道。结果慧能就从厨房跑出来说，我也写一个。大家都在笑他头发都没有剃度，又不认识字，怎么写呢？慧能请一位香客帮他记录下自己的偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

弘忍法师看了以后大吃一惊，心想这才是正宗的禅宗，衣钵要传给他。弘忍法师就给慧能讲《金刚经》，讲到一半慧能就明白了。然后，弘忍法师把衣钵传给慧能。为避免和神秀的争执，弘忍法师就带慧能去南方。

走到江边，有一条小船，弘忍法师说：“河当你渡，我渡你过河。”慧能说：“迷时师渡，悟时自渡。”弘忍法师很是欣赏。后来，慧能又回到广州岭南，隐姓埋名十几年。后来弘忍法师死了，也没有传下衣钵，因为神秀学问高，大家都推他为住持。

慧能在岭南隐居15年。有一次在广州法性寺拜访印宗法师，值印宗法师讲《涅经》，有两个僧人辩论风和幡。一僧曰：风动；一僧曰：幡动。争论不休。惠能说：“不是风动，亦非幡动，仁者心动。”

印宗闻之竦然若惊。印宗问慧能：听说五祖弘忍大法师的衣钵传人六祖南下了，莫非就是你？慧能便出示衣钵，印宗欢喜赞叹。

随后，集合僧众，在法性寺菩提树下为慧能剃发，又请著名的智光大师等为他授具足戒。两月后，慧能即于寺中菩提树下，为大众开示禅门。后来就创建起了禅宗南宗。我们现在说的禅宗，就是慧能创立的禅宗。

禅宗说放下屠刀，立地成佛。这说明什么呢？成佛在瞬间，人人可成佛，关键在觉悟，方式无所谓。这样的一个智慧的境界是自由、自觉、自然。

曾国藩隐退之后，写了一个对联，上联是：粗衣淡饭渡一场，这等福我等享得；下联是：齐家治国平天下，那些事儿辈承担。这就是，该放下就放下，该拿起就拿起，想放下就放下，想拿起就拿起，这就是禅宗的境界。

禅宗说，一开始见山是山，见水是水。学了一阵子之后，见山不是山，见水不是水。学到最后，见山是山，见水是水。但这中间是需要一个过程的。所以，禅宗也说“青春翠竹，总是法身，郁郁黄花，莫非般若”。

佛陀的本意是觉悟者，觉悟的人就是佛，不觉悟的人就是人。

众生和佛有什么区别？就是看你觉悟还是没觉悟。但并不是所有觉悟的人都是佛，成为佛有三个条件：第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。怎样觉行圆满呢？就是能渡众生。

释迦牟尼在菩提树下悟道的第一条就是苦。佛祖立下的弘愿就是普渡众生，让他们脱离苦海。这里有一个问题，佛祖如果说立下弘愿要普渡众生，但所有人都是可以渡的吗？所以，禅宗说众人皆有佛性，所有人都具备成佛的可能性。为什么众生没有成佛呢？禅宗说因为“迷”，迷就是众生，醒悟就是佛。众生为什么迷？禅宗解释说是因为执，认死理，一根筋，不开窍。执则迷，迷则不悟，叫执迷不悟。

心灵与艺术美的禅宗境界：将世俗与天国、此岸与彼岸统一起来了。慧能说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”禅宗这颗不结果实的种子，便只能在艺术和审美的领域里开出灿烂的花朵来。愚人求境不求心，智者求心不求境。在纷乱繁杂的红尘闹市间人们行色匆匆，背负的是身上的车水马龙、承载的是肩上的兴衰枯荣。

儒家美学的境界是“温静”，道家美学的境界是“虚静”，佛教禅宗美学的境界是“寂静”。所谓“温静”，是个体安分守己于群体等级秩序之中的温柔敦厚；所谓“虚静”，是以虚待实，在精神上超越现实等级秩序而达到太虚极境的幻想（大音、大象、大美）。它们都承认现实生活中那个封建宗法等级秩序，只不过或者要适应它，或者要逃避它罢了。

禅宗的“寂静”，却是在泯灭一切有无、色空、虚实、善恶、是非、贵贱、物我、人己、时空、因果界限的同时，也完全否定了封建宗法等级秩序的现实性。这是彻底的平等，也是真正的谎言。因为这种泯灭，只不过是“一念悟时”的有意自欺，它并不损害现存秩序的一根毫毛，所取消的只是主观意识的一切确定性。

打仗就像诸葛亮亮、司马懿懿两名棋手下棋，诸葛亮的棋势多有神来之笔，却也夹杂几丝难以察觉的瑕疵；司马懿懿的棋势相比就平实无奇，却毫无破绽。超强的破局能力，再聪明的人，都有破绽。为人者，有大度成大器矣。夫处世之道，亦即应变之术，岂可偏执一端？ 用兵之道，亦然如此，皆贵在随机应变。

日本在战国时代，有三个英雄，织田信长、丰臣秀吉和德川家康。有一天这三个人一起遛鸟，结果那只鸟怎么都不叫，怎么办呢？织田信长就说：“不叫就把它杀了，看它叫不叫。”丰臣秀吉就说：“不用杀，叫就给点奖励，不叫就给点惩罚，这样肯定会叫的。”最后问到德川家康有什么好办法，德川家康就慢悠悠地说：“什么都不用做，等着就行了，它是一只鸟，早晚会叫的。”

权胜才必有辱，威胜德必有祸。一心只想着赢的人，就真的能赢到最后吗？ 打仗先要学的是善败，败而不耻，败而不伤，才真的能笑到最后。习武可制虎豹，集智方取天下。若生铸剑为犁之心，需有平复刀剑之力。不是所有的胜利，都需要刀剑。黑暗无边无际，可有些人却总是妄想着光明的胜利。与愚蠢硬碰硬、拼个头破血流，岂不更愚蠢? 人这一生，难免和愚蠢为伍，要学会向愚蠢低头。人算终究不如天算，智者务其实，愚者争虚名。智者隐忍一世，只为一时之机。时机已至，当全力为之。我挥剑只有一次,可是我磨剑磨了几十年。

优秀来自外在评价，幸福来自内在的契合。所有优秀的背后，都是苦难熬出来的狠人。但是幸福需要消化，转化和升华这些苦难才能得到。所以幸福就像脾胃一样，消化吸收转化。优秀不过是别人看到的肌肉力量的结果。别人只会在意你飞得高不高，没人会在意你飞得累不累，所以幸福不来自别人，只有优秀来自别人，优秀不过是竞争激烈后胜出给自己带来的优越感，让别人觉得羡慕而已。一个幸福的人让人喜欢，愉悦和安心，一个优秀的人让人羡慕嫉妒恨。