《金刚经》修心法则13:生命即如来-读书笔记

Lycar

我们讲放下，讲这个圆融实际上就是说当我们放下的时侯放下对这个世界的执着放下对自我的执着这个生命就会变得圆满那最后我们的生命会回到如来 那什么是如来呢？我们先看一段经文：须菩提，若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义.何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。这段话其实蛮难翻译的，非常难翻译。如来大家也很熟悉，如来佛，如来佛，这个如来，那你看《金刚经》是怎么解释如来的，它就说：“须菩提，假如有人说如来或来或去，或坐或卧，那么这个人没有明白我所讲的义理。为什么呢？所谓如来，无所从来，也无所去，所以叫做如来.” 《金刚经》前面讲“若见诸相非相，即见如来”有讲到“菩萨要做福德，叫因果报应，善有善报，恶有恶报，不落于空”.在佛学里叫“大悲”另一方面，对这个福德不要执着，不贪著，不落于有，叫“悲智双运”.通过“悲”“智”就是悲哀和智慧同时修行就可以达到佛的法身，所以他是没有形相的.释迦牟尼佛在《金刚经》几次讲到，不能你这个下或那个相见如来， 那么“如来”到底是什么样子呢？到底怎么样见到如来？我刚才念的这段经文就是一个回答，释迦牟尼佛说：“坐着的睡着的，站着的，来了的，去了的，都不是如来”“你看凡是有来有去的，就不是如来.”如来是“无所从来，亦无所去，故名如来”来来去去的，坐着的睡着的都不是如来，如来你看，无所从来，亦无所去。实际上大家要是知道“缘起性空”，我觉得一下子就理解了，凡是有缘起的东西，都还是有执着，还没有解脱.什么叫来去呢？实际上我觉得我们从基本常识上也可以去理解，你看我每天去上班，然后下班，我今天去京都，3天后回上海，你看我每天好像都在来来去去，怎么能说你还没有来去呢？ 确实你看我们自己一直有来有去，一直觉得自己来了又去了，但是呢，假如你安静下来，细细的去观察这个来去，那么你会发现这个来去可以是虚幻的.当我从上海到京都，站在京都的角度，我是来了，但是站在上海的角度我是去了，来去是一个相对不确定的东西，它不仅概念不确定，而且你看我们的来处以及我们的去处其实都是不确定的，你来我说去了京都，那你说京都是什么呢？是我住的那个酒店是京都吗？还是我去喝酒的那家居酒屋是京都？还是我去散步的那条鸭川是京都？假如再推延开去，就十年前，一百年前，一千年前，一万年前，无数年前，十年后，一百年后，一千年后，一万年后，无数年后，那个叫京都的地方是个什么样的地方？所以说当我们说，我去了京东，实际上是去了某一种不确定性里面；甚至假如你有耐心，就是像做科学实验那样，不断的实验下去，推论下去，最终你会发现你只是去了一个名叫京都的地方，实际上呢？实际上你真正去到的只是去了空气，直到那个空气里面，什么也没有。 　　更重要的来去的这个主体也是不确定，就是你看我去了京都，那前面我们已经分析过，其实我们可以复习一下，可以回忆一下，就我是谁呢？你看前面其实我们已经从不同的角度讲的，就是你看讲了无我，那这里你看我可以从我的来处和去处进一步理解无我，你看我从哪来的呢？简单的回答就是父母生了我下来，那我父母从哪来的呢？是我的爷爷奶奶，就是我的外公外婆那来的；那最那最初的人类从哪来的？从猴子进化来的，那猴子从哪来的？假如是从细胞来的。这个细胞又从哪来的？再思考一下，假如我要死亡的话，我会到哪去呢？每个人都会死亡，死了之后变成一堆白骨，那白骨它渗进泥土变成微粒，又滋养了什么杂草，或者成为某一些动物的饲料，又渗进那空气，飞在这个无限的宇宙当中.所以说从哪来，到哪去？是可以无限的推论下去的。最后你除是说从空无中来，到空无中去，找不到别的更确切的表达。 科学家至今都在探讨我们从哪里来，到哪里去。霍金在《时间简史》里他说：今天我们仍然渴望知道我们为何在此我们从何而来就像我们什么会在这个地方呢为什么会在地球上 我们到底从哪来的呢那么科学家会从宇宙大爆炸黑洞等等角度去试验去论证但是越实验越论证到最后能证明的就是虚空和虚无就是霍金说死后要去到哪里去？就是去了虚无和虚空。那么有一种说法，说一个宇航员在黑洞附近逛了几天，就是我们地球上过了1000多年，假如他进入黑洞，就完全凝固在时间里面，没有时间和空间；假如越过黑洞，他就可能到了另外一个完全不同的宇宙。那么2006年科学家发现可能还存在那个白洞，宇宙大爆炸时候遗留下的致密的物质核。假如我们穿越黑洞，有可能转到白洞，回到宇宙诞生最初的那一刻.就是我们从遥远的浩瀚的虚无的虚空里面，穿越千万种时间和空间，来到了这个教做地球的星球，然后呢，一定又要穿越万重时间和空间，回到最初.最就像以前我们来到人间又离开人间，很像一部电影，只是一个影像从那个放映机投射到了荧幕上，但是我们把荧幕上的影像当做真实的存在。 那讲到这里，我就想到一个小故事，一个寓园，他就说葡萄园四面都是围墙，只有一个很小的洞，那个狐狸看见里面有葡萄，嘴巴就很馋。他就为了进去，先把自己饿瘦了，然后就进去了，进去尽情享受，吃了很多葡萄，结果又胖了，又胖了就出不来了，只好又饿三天，瘦了钻出来。进去是什么样，出来时还是什么样你看人一无所有来到这个世界上，又一无所有的回去.所有六祖惠能却要让我们去思考，就是你还没有出生的时候，你的本来面目是什么？还让你思考死亡之后我们的本来面目是什么？ 出生之前，出生之后，你的本来面目是什？这个是六祖惠能的提问，因为你看离开了出生之前和死亡之后，我们现在说的是人世间就是我们活着的这段时间，只是一块非常非常细微的碎片，这些碎片本身的变幻不定，它必须回去等，所以经常有人说出家就是回家，就是要回去.回去以后回到本原，才有永恒的安静 其实有一种解释就是说“如来”好像来过，其实并没有来，更进一步的解释到“如来”“如来”如”是“不变”的意思*来"是"随缘""如"就是个"体" ；“来”是“用”“如”是不会变的，但“来"是随缘“如"是你看不生不灭无所从来亦无所去“来"是随缘显现森罗万象那还是打一个比方，前面我已经说过，它这个比方是在佛法里面经常会被人提到：虚空一直在那里云彩是变换无穷但是我们一般人把云彩当成是真识的东西，执着不放，所以你要“如来”来做什么呢？如来如实而来，把实相带来，或者说回到实相中.那么实相是什么？就是我们在虚空里的本来样子，而这个本来的样子，你看我们来的时候是这样，去的时候也是这样，他一直在，一直没有改变，一直也没有不变，这个本来的样子其实就是“如来”，就是佛陀的法身。那么一句话呢，就是“如来”，“如来”，只不过是要我们不在生死之间流浪，不要在轮回，不要在“六道”当中轮回；还是一句话，要跳出来，，要回到本原的真如，彻底宁静 我们回头看，为什么《金刚经》反复要：无我相，无人相，无众生相，无寿者相就是要离一切相， 这个“离”不是说“离开”，我的理解是更确切的说是超越，为什么要超越一切“相”呢，是为能回到“如来”。一般人最初读《金刚经》的时候，很容易把“见诸相并非相”解释成透过现象看到本质，包括我自己早期的时候也是这样解释的，就是看到生就看到死，就是一般情况下，我们一般人之所以执着，是因为看不到死亡这个真相，所以很执着，所以要修《念死法门》；一般人确实也因为透过现象看到本质，看到生看到死亡。因为对死亡而对生命的成长有所觉醒，开始就是说反省自己这辈子到底要做什么，这辈子到底想要什么，想要成为一个什么样的人，那么这个从世间法来说也算是比较彻底的一种觉醒. 但是随着我自己的领会越来越深，就是在读《金刚经》的过程当中，发现我《金刚经》行的讲的这个不执着四种相，是无相，不完全是我们讲的透过现象看本质，为什么呢？因为死亡也还不是究竟的真相，死亡是个浅层次的真相，本质上它还是一种假象.生是一种假象，死也是一种假象。那么真正的真相是什么？是《心经》里面说的那句话：“不生不死.”就是我们只有证悟到“不生不死”，你才是最终的解脱。那么“不生不死”是“如来”的，作者认为是最权威的一个解脱. 什么叫“如来”？就是“不生不死”“不生不死”很难解释，但是我觉得物理学当中有一个叫“薛定谔的猫”这个实验可能对我们理解“不生不死”有一点点帮助.就是物理学家薛丁谔1935年做了一个实验，就在一个盒子里面放了一只小猫猫以及那个少量的这种放射性的，然后呢，就是有50%的概率，放射性物质将会衰变，并且释放出毒气，把这个猫杀死，但同时有50%的概率发射性的物质不会衰变，猫将活下来. 在量子的世界当中，当盒子处于关闭状态好，整个系统就一直保持不确定的波态，也就是猫处于一个叫“生死叠加”中，猫是生是死必须在盒子打开之后，你从外部去观测观察的时候，物质是以粒子的形式表现后才能确定. 因此就出现这么一种情况，这个盒子里的猫既是死的也是活的，打破了我们惯常的一个逻辑思维，从另外的一个维度实证了“生死叠加”这种奇妙的状态.也验证了“不生不死”的量子逻辑. 佛陀在《金刚经》和《心经》里讲最终的解脱，以及那个“不生不死”，并非让我们变成“薛定谔的小猫”，待在盒子里“不生不死”。“薛定谔的小猫”和佛陀讲的“不生不死”还是有很大的差别的。佛陀讲的“不生不死”，并不是让我们逃到另外一个地方，在那个地方可以像神仙一样“不生不死”.佛陀并不认为我们能够离开世间去到另外“乌托帮”.佛陀认为我们最终的解脱是具有出离心，但不离开世间，就是我们活在世界，但是不会被“生”这种现象迷惑，又不被“死”这种现象迷惑，安于寂静，不再造业，做到：“不取于相，如如不动”“不取于相，如如不动”，就是会把我们带向不生不死的最终解脱。 须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。若善男子，善女人，发菩萨心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影如露亦如电，应作如是观佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘，比丘尼、优婆塞、优婆夷；一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。这一段是《金刚经》的最后一段，里面的四句偈特别有名，大家应该都听说过；翻译过来意思大概是这样的：须菩提，如果有人用不满不可胜数的世界七宝来布施，而另有善男子善女人发心寻找彻底的解脱；受持，读诵并且为别人解说这部经书，哪怕只是其中的四句偈、所获得的福德远远胜于前面那个人；那么应当如何为别人解说呢？应当不执着一切法，安住在本来的样子里。为什么呢？因为：一切有为法，如梦幻泡影如露亦如电，应作如是观释迦牟尼佛讲完这部《金刚经》，须菩提和其他的比丘，比丘尼以及在家修行的男女居士们，一切世间的天神，人，阿修罗，听闻佛的说法，无不心生欢喜，信守奉行。这是《金刚经》的最后一段，很短，但是意蕴深远；且文字很美，一开始重复那个意思，就是说为他人宣讲《金刚经》，哪怕是其中的四句偈是所得的福德大到难以想象。那么应该怎么样去为他人讲《金刚经》呢？释迦牟尼佛的回答是：“不取于相，如如不动”。 “不取于相，如如不动”是《金刚经》的一句总结，《金刚经》讲的道路，可以说都包含在这句话里：不取于相，如如不动”。当然就我这样讲，已经很不《金刚经》了，用《金刚经》的思路可以说包含了，又没有包含在里面，它个也仅仅是个“名相”，就是“不取于相”的相，指的是一切的相。《金刚经》所要破除的一个是妄想，有形的相，二是妄念，无形的相。其实就是我们的观念，意识形态 那么释迦牟尼佛回答须菩提的提问，第一次的回答颠覆了这个世界上一切的相，被认为只不过是妄相，第二次回答颠覆了这个世界上一切的孽，认为只不过是妄念。所以我们要破掉妄相和妄念，所谓“不取于相”，就是对于一切的相，有形的无形的相都没有取舍，就没有分别心.， 这个“取”其实就是十二因缘里面那个“取”大家可以复习一下，回顾一下，我讲过十二姻缘，十二姻缘的第九种叫“取”，因为有贪爱就会有获取，喜欢一个女孩子，就要去追求她，就要去得到她，贪爱一个职位，就要去追求他，就要得到它，凡是我们喜爱的东西，我们都想得到，都想拥有，就是“取”.“取”的本意就是拿，就是我们不断的把手伸向外面去拿我们喜爱的东西，不断的索取，我们总以为拿的越多，越富有；越富有，越成功；越成功，就越幸福。所以你看，有“取”就有“舍”，所以呢，《圆觉经》里面就讲了一句话，他说：“种种取舍皆是轮回”.只要我们有取有舍，然后就会产生轮回，“不取于相”就等于说是切断了轮回的动力，真如本性就会显现。所以你看如如不动，这个如如不动就是真如本性“不取于相，如如不动”，大概的意思就是说：<ul class="ql-block"><li>我们对一切没有取舍，没有执着，</li><li>那么我们就不再受轮回之苦，</li><li>我们就安住在真如本性里面。</li><li>这是一个人所能达到的最高的境界，</li><li>也是最终的解脱。</li></ul>那么为什么要“不取于相，如如不动”呢？你为什么对一切的一切不执着呢？释迦牟尼佛用了一首偈做了一个总结：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观. “有为法”的有为，跟我们一般人理解的“有为”青年那个有为是不太一样，有为是有所作为，但佛教的有为是另外一个意思，他讲的就是有因有果，有生有灭，就只要你做了事情，只要这个现象是有缘起的，就叫有为法，就是一切“因缘和合”而成的现象.你看我们这个世间，就是有生有灭，缘起缘灭，你看我们的一些意念和行为都在造成业力，所以“有为法”也叫“世间法”，凡是人世间的东西都是“有为法”.但是“有为法”是靠不住的，凡是“姻缘聚合”的一切，释迦牟尼佛就用了一个比喻：像梦，像幻术，像魔术吗；像泡沫，像闪电，像影子，像露水，当我们如实去观察时，就会发现它像梦，像魔术，像泡沫，像影子，像露水，像闪电；当我们如实的去观照它的时候，我们就能够走向解脱之路. 　　释迦牟尼佛讲的“不取于相如如不动”只有靠我们自己的觉悟和修行，才能解脱我们自己身上和心里的枷锁。那么《金刚经》所讲的道理也许是三个字，就是不执着，就你只要做到了不执着，对于一切的一切只要做到不执着，你就能够解脱。那么一部《金刚经》讲的是为什么要不执着，以及如何不执着？所以呢，当我们读完《金刚经》也要放下，要回到生活里，该做什么就做什么，无所从来，也无所从去。 本笔记来自费勇说《金刚经》