《庄子諵譁》作者：南怀瑾

夏·时光

“逍遥”是庄子的核心思想，要说天底下最逍遥的人，谁还能比得过庄子呢？

但南怀瑾却说：庄子的逍遥是对痛苦的超脱。庄子并不像我们以为的那样无忧无虑、自由快乐，而是一个超脱了苦难的人。

因为庄子眼中的逍遥并不是世俗意义的逍遥，不是由财富、地位、名望带来的安逸享乐，而是精神的绝对自由。

庄子认为自由有三层境界，分别是：圣人无名、神人无功以及至人无己。

第一层境界是“圣人无名”，简单讲就是不要贪慕虚荣。

自由的第二层境界是“神人无功”，用佛学的语言解释就是达到“无功用地”、“无所用功”。

南怀瑾先生认为：人不要刻意追求外在的功业，要把注意力放在修养自己身上。当自身修养到一定境界时，外在的功业就会自然发生。

最难做到的是自由的第三层境界，也是最高的境界——“至人无己”。意思是忘却自我。

庄子认为人不应该以自我为中心，要从不同的角度看待事物，尊重事物的本性，这就是“无己”的境界。

人达到“无己”的境界，就能与天地合一，与万物相通，才是真正的自由。

到这里，我们就懂得了庄子追求的不是世俗意义的成功，而是精神上的自由。

当人们不再狭隘地以自我为中心，而是能够与天地万物相通时，就能够超脱世俗环境影响，获得精神的绝对自由。

一个人能否活得逍遥快乐，主要看他是否能够妥善处理“我与世界的关系”。也就是想明白两个底层问题：我们如何看待世界？以及我们如何认识自我？

庄子提到了三种视角。

最常见的、也是人们往往使用的，是用“世俗的眼光”看世界，庄子说“以俗观之，贵贱不在己”。

也就是说，如果一个人总是用世俗的眼光看待事物，那么贵贱就不在事物自身，而在于别人怎么看，因此，这个人也就容易活在他人的标准中，过着随大流的生活。

与之相对的，是用“我的标准”看世界，也就是用自己有限的知识和经验去判断无限的世界。

有许多人和河伯一样，被过去的经验束缚，变得盲目自大。用庄子的话说，好比“用管窥天，用锥指地也，不亦小乎！”

通过一根小管道看天空，看到的只有管口那么大的天；用一根锥子去指地，只能接触到锥子尖那么大的地。这样的眼界真是狭隘啊！

也就是说，无论是“以世俗的眼光”还是“以我为标准”都不是庄子提倡的视角，那么，庄子提倡用什么眼光看待世界呢？他提出了“用道的眼光”看待世界。

“道”是万物运行的规律，是自然的法则。

唯有用“道的眼光”看世界时，人才能感受到世界的浩瀚和自身的渺小，对万物保持尊重和包容之心。

能够用“道的眼光”看待世界，是心灵重返自由的必备条件，在此基础上还要学会认识自我。

关于“什么是最好的”这个问题，世界上并没有统一的答案。万物身处不同的位置，就会有不同的标准，顺应自己本性的就是最好的。

摆脱了外部世界的评判，我们会发现生命中原本不需要那么多执着的追求。

庄子用做梦比喻人生。“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。”

既然人生就如一场大梦，在梦中又何必执着于外在的虚荣呢？想通了这一点，就能放下执着，还心灵以自由。

庄子提出的“养生之道”并不是指保养身体而延年益寿的方法，而是在人世中生存，如何在保全自身的同时，还能保养精神，守护质朴的本心。

庄子认为养生的要旨是“缘督以为经”。

“督”是人体的一条经脉，存在于中空的脊椎骨中，“缘督以为经”的意思是顺应自然规律，顺从中虚之道。

对此，庄子用“庖丁解牛”的故事诠释了“缘督以为经”的含义：“庖丁”的解牛之“道”就是人的“养生之道”。

庄子用“牛”比喻社会，告诉我们在社会中生存，要顺应规律，才能趋避危害。而“刀”则比喻人心：抛去成见之心，把心修炼到几乎没有厚度，就能圆融处世，从而保全心神。

庄子借孔子的口告诉人们：当遇到无可奈何而不得不做的事时，不如安之若命，把它当做无法避开的道义，用平常心处理，就是最好的处事方法。

回顾庄子的养生之道，我们发现庄子并不是让人们消极避世，而是寻找出一条适应俗世生活的养心之道：在复杂的人世中生存，要按照“缘督以为经”的原则，找到事物的规律，用不带成见的心应对问题，方能趋避祸害，保全身心。

最后，本书分析了庄子的养生之道就是养心之道。人在复杂的人世生活，要把握事物的规律并利用规律，用一颗圆融的心应对世事变化，从而守护质朴的本心。