浮生偷闲

溪谷

浮生即人生，如浮尘，飘忽不定。这观念恐怕来自远古人对死亡的认识。人不但会得病而死，还会死于洪水猛兽及同类的攻击。即使没病没灾，也会寿终正寝。狩猎时代，人类逐猎物而行，形迹飘忽如浮尘，可终究要落地为土。

人类思维的发展或许正得益于对死亡的认知。浮生也想浮得长久些，对死亡的认知及由此带来的恐惧孕育了苟且偷生的欲望，产生了期盼救死扶伤的神灵的概念，继而催生了通神的巫术，以拖延或阻止死亡的到来。

对猛兽猛禽的恐惧而将其奉为神灵与图腾，对巫术神通的失望，令人走向对天神的畏惧。由此生发占卜及宗教观念，以期感知神，理解神，按神的旨意行为，期盼不再遭受神的惩罚。浮生亦努力。从畏惧天神到崇拜天神，再发展到对天神的敬畏；从因敬畏而对天神的盲目服从，到剥丝抽茧求证神在，有意识地解读卜辞神谕，并遵循从解析中获得的神的旨意，以求最终实现与神同在的梦想。这个过程印证了人类思维的进化及智慧的进步，而对智慧的追求则衍生出古老的推理与哲学。

然而，这哲学反过来告诉人们，生命哪里是神可以指引的。教会史学家哈纳克Adolf von Harnack (1851–1930)就曾指出，早期基督教会的知识衰落盖因希腊哲学的致命影响。又回到人类最初对生命的认知，人生如浮尘，不论以什么态度面对世界，以什么意识指导生活，以什么执念规范行为，人生不过流体中一粒子，起伏不定，随波逐流。这种远古的认知，在华夏文化体系中见诸于文字，最初恐怕是由庄子（约前369年—前286年）写下的。

庄子在《外篇·刻意》里说，“其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋；光矣而不耀，信矣而不期；其寝不梦，其觉无忧；其神纯粹，其魂不罢；虚无恬淡，乃合天德。” 视人生如浮尘既是对生命的一种认知，也是一种哲思。“其死若休”，死亡不过是尘埃落定，归土安乐（“休”亦有美好、快乐之意）。有此认识，便不会惧怕生命的终结。此句之后的表述，则均基于对人生若浮的认知而后采取的人生态度。比如“光矣而不耀，信矣而不期” 便特别有智慧。

在庄子眼里，这就是合乎自然的“虚无恬淡”的人生。真能把人生当浮生，自会在虚无恬淡中享受之。这需要对浮生，对虚无恬淡有个正确认识，否则，只会以为随波逐流不可取，无所作为太消极。漂浮不定、随波逐流，这是人生的本质。日出日入中聚散亦无常，就算乘九万里风，就算出幽谷而居乔木，下一刻随风何往，不得而知。厮守田园也好，四海为家也罢，不是随传统主流，便是引时代潮流。而读书做官，追求仕途亨通事业发达更是妥妥的人生大潮。

在大潮中挣扎成书生者，自以为有独立意识，会自我思考，岂不知自以为的独立意识及思考完全出于对大潮的无意识。这并非坏事。追求任何一种时兴与流行，不论是物质的，还是意识的，或是精神的，都是随波逐流。也只有如此，才会最大可能地享受当下的人生。只需认识到，一切都是过眼烟云。能以此态度面对眼前的似锦繁华，面对现刻的辉煌荣耀，面对当下的艰难时刻，便是虚无的心态。以此种心态经历翻涌的波涛，才会恬淡处之。

陶渊明与李白，皆曾挖空心思当官，可惜不识官场水性。换个活法，漂在田园山水涓涓细流中，依然呈享受状。固执如杜甫者当官漂泊，被贬亦漂泊。眼见得“无边落木萧萧下”，却做不到恬淡虚无，于忧心忡忡中漂泊着去了。苏轼、范仲淹之流作为儒家典范，虽仕途起伏跌宕，虽心生远处江湖之念，却始终为治国在官场上弄潮，死也要死在弄潮中。这也是把人生把仕途看淡了的心态。有这样的心态，才有能力在仕途的大风大浪中起伏搏击，才不惧在逆流暗涌中舍生忘死。而能在官潮、商海及江湖中皆漂泊得得心应手者非范蠡莫属。正是“天地庄生马，江湖范蠡舟。逍遥堪自乐，浩荡信无忧。” 此等逍遥言语出自边塞诗人高适，唐代唯一实现封侯理想的诗人，一位身居高位，恬淡处之的俊才。

逍遥浮生，处心积虑享受不了，恬淡虚无才能。终日有闲可以享受，半日有闲也要享受。听李白在《春夜宴从弟桃花园序》中发出的感慨就已经在享受了。“夫天地者，万物之逆旅也；光阴者，百代之过客也。而浮生若梦，为欢几何。” 他从宏大的四维时空观里看到了渺小的人生，从宇宙的辽阔无垠与时光的无始无终中看到了浮生的一瞬，那句“为欢几何”响彻云霄，回荡了千百年。

浮生如梦，转眼就是百年。就算浮生百年，为欢又能几何？那就学古人秉烛夜游，以延长白日里为欢时辰的不足。也学李白不辜负春日，把为欢时光延长到桃李花园中的夜宴上。“开琼筵以坐花，飞羽觞而醉月。” 文人骚客欲在飞觞醉月中尽兴，自然是“不有佳咏，何伸雅怀”。

诗酒人生，邀月同醉，李白是做到了。但不是所有人做得到的，浮生既短且忙，恬淡不起来时，就学李涉“偷得浮生半日闲”。幸甚至哉，他是偷得了。我辈确无此幸，半日闲也偷不得。忙忙碌碌为生计，碌碌庸庸为米柴。说好了人生若浮不是？说好的虚无恬淡呢？

待我偷来半日闲再说吧。

（图片均取自网络）