【妙果老师心语】

宁博

“为奇者”三个字背后，隐藏着极大的智慧。

老子说：“若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之。”这里，老子并没有用“作恶者”，而是用了“为奇者”，说明“为奇者”还有一重含义：一些人是与众不同的、是不畏死的，但这些人未必是恶人。如何判断和对待“为奇者”，背后隐藏着极大的智慧。

《道德经》第二十九章中说“夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。”意思是，行走于世间的众生千姿百态，有人引路开创，就有人跟随守持；有人喜欢温热，就有人适应清凉；有人体魄强健；就有人娇小羸弱；有人幸福安稳，就有人忧患衰败……所以，并不是所有人都会选同一条路、展现同一种相，“为奇者”天生就在，不要因为他与我不同，就排斥、打压甚至灭杀，心量这么窄，人生路不会宽。

所有“为奇者”都有用，都是天道演化的一个面向，关键看我们怎么去看待他、运用他。历史上，存在很多有用的“为奇者”，比如提出新思想的，发现新理论的，甚至对君王进行死谏的。当 “为奇者”出现时，如果善加利用，他的作用很可能是推陈出新，大大加速社会的进步。

因此，老子对待“为奇者”的态度，首先是以开放的胸怀去接纳，并没有把所有与众不同的都一杆子打死。其次，强调了对于“为奇者”是否该杀的判断，只能有一个：就是“得执”才能杀——绝不能凭主观好恶，就断人生死。

什么是“得执”？这个“执”在甲骨文中，画的是一个人在右边，把手伸出来，在左边被拷住的样子。

所以“执”在古文中的意思是追讨、拘捕之意。谁会被拘捕？只有有罪之人才会失去自由。

怎么判定一个人是否有罪？在人道上凭集体商定的法律，在天道上凭他是否违背规律——这两者都是客观的，是集体的智慧，是预先设定好的红线。而不是冒出一个“为奇者”，就凭自己的主观感受去妄下论断。

“为奇者”这三个字，背后隐藏着有道者的智慧。有道者不对人妄加评价，允许别人与自己不同，接纳他们当下的样子，这样能消除世上大部分烦恼。所以，不要一遇到与自己不同频的就排斥，甚至打压。最好的方式是先守护内心的清静，再感受对方的心意。很多事情，一念清净，化解千愁；一旦允许，当即解脱。一个人对“为奇者”的处理方式，展示了他的大智慧。

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涉及生死的事，绝不能不慎重。

道德经第74章原文：“孰敢？” 

如果百姓都能“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，在幸福安康中，谁愿意放弃生命呢？这时候，即使有个别为非作歹者敢铤而走险，只要稍微用一点刑罚，就能以儆效尤，谁还敢再去踩红线？但 “若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之”，后面有两个关键字：“孰敢”——这个“孰”到底在说谁？

“孰敢”从表面上看，是对作恶者说的：“那些带头作乱的人已经伏法，看你们谁还再敢？”

但从更高层面看，“孰敢”是在问自己、问帝王：“即使那个人触犯了我，我也有杀他的理由和能力，但真的敢杀吗？”这是一个心灵叩问，让人不由想到了上一章中，老子所说的“勇于敢则杀，勇于不敢则活”。

对于天道的好恶，连圣人都难以判断，更何况是普通人？所以，在勇与敢之间，需要智慧做桥梁。因为，真正的智慧背后必是玄德深厚；而玄德的背后就是道。一个人只有以心印道，才能了知天心，感悟真相，做出正确的抉择。 

老子曾在第四十九章中说，圣人的玄德是“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”为什么？因为圣人对众生的态度是“皆孩之”——天道孕育众生、养育万物，天下万有本身就是天道的孩子。而圣人以心印道，也能感知天道的大爱，也把一切都视为自己的孩子。在圣人眼中，每个人心里都住着一个圣洁的小孩。因此，圣人永远爱护他们、托起他们、谅解他们，也教化他们、等待他们，这就是圣人“皆孩之”的父母心。

父母的爱之所以伟大，是因为天下父母的心愿都一样：第一，希望孩子过得比自己好，成就比自己高；第二，孩子遭遇痛苦时，宁可由自己去代替；第三，孩子遇到危险时，宁可放弃自己的生命，也要保全孩子；第四，即使孩子有再多缺点，犯了再大的错，也绝不会杀死自己的孩子。

所以，“孰敢”这两个字，很重！这是一条红线，不只是对作乱者的警告，更是对上位者的喝止。任何涉及生死的事，绝不能不慎重——如果“为奇者”不该死，却被杀，他的父母能不找仇人算账吗？所有人都是天的孩子，天若想惩戒谁，他躲到碧落黄泉都逃不掉。因此，任何人都不能超越规律，妄言生杀，这样的越位者必然反受其害。

早安！人生，是认真与看淡，也是合道与放下。万事尽心尽力，而后顺其自然。你若计较，鸡毛蒜皮也能伤你。你若坦荡，风风雨雨也不畏惧。

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【妙果老师心语】

人心中蕴含着世间最强大的力量。

能规范言行的力量，不在法条里，只在内心中。

本章开篇便是一句千古名言：“民不畏死，奈何以死惧之”。

这个世上，不怕死的确实不少，一般分两种，一是为人，二是为己。

第一，因“为人”而不畏死：历史长河中，有很多人把正义、国家、亲人以及别人的生命看得比自己的命更重要。当危机来时，他们会奋不顾身地去帮别人，那是源自内心闪闪发光的慈悲。

这种因“为人”而不畏死的人，他的成就与寿命长短无关。每个人到生命大学中，都是为了完成升级考试。有人的寿命合约虽短，但考试成绩却很出色，相当于作为学霸连续跳级，甚至直接毕业，这实在是一件幸事。

第二，因“为己”而不畏死的人：这样的人虽然也不怕死，但这种不怕死是因为信奉了错误的价值观，所以把世间有形的享乐、财货、名誉看得比生命都重要。

但人生永远逃不过内心的审判——享乐带不来充实与绽放，财货买不到尊重与平安，名誉换不了健康与和谐。为了这些身外之物，敢于为非作歹，甚至草菅人命，以至于葬送了大好前程，是世上最不划算的买卖。

对于这两种人，想用死亡去震慑，效果都不大。因为，在他们心中，另一样东西的价值超过了生命——只是这样东西，一个是顺道而生的慈悲，另一个却是背道而行的蒙昧。这两者有一个共同点，就是都来自内心，不受外界的控制。

只有来自内心的力量，才能塑造言行，而法律和武力对社会的意义，只是维护正义的最后底线。如果需要用法律，人才能守规矩，最后只会法条越来越多，人却越来越不规矩。因为，内因才是蜕变的根本，就像鸡蛋只有从内部打破，才能成为生命，若从外部被打破，最多成为食物。

最好的治理不是让人畏惧，而是打造一个“执大象，天下往，往而不害安平泰”的和谐大环境。君王是执掌天地规律、顺道而行的人，他若不以教令苛责大众，不以私利伤害大家，天下四方都慕其至德而来，所有人在他身边都能安享平静康泰的生活。在这样的环境中，所有人都以亮化品质为荣，那才是真正的和谐。

当人人的良知被点亮、人人的道德被亮化时，哪还用得上以死相逼？每个人都有力量规范自己，因为他觉得自己本来就该如此。所以说，能规范言行的力量，不在法条里，只在内心中。

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权利等于责任，掌权只为服务，位高要成表率。

“以死惧之”是外界的威逼利诱，而“民常畏死”则是源自内心的自然状态。在管理上，这两者哪个效果更好，一目了然。

无论是治国治企、还是治家教子，都要摆正自己的位置，要清楚“权利等于责任，掌权只为服务，位高要成表率”。

权利的来源是众人认可，如果大家都不认可了，这份权利也就消失了。大家为什么要认可他？因为，他能做到“万物恃(shì)之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主”。

这句话出自《道德经》第三十四章，意思是当万物需要道时，道从不推辞；万物都依仗道的生成之功时，道从不彰显；万物都承受了道的养育之恩时，道却不去主宰。道于纤毫不弃，可以谓之“小”；涵容天下，可以谓之“大”；仁爱蓄养，不为主宰，可以谓之“忘功”——道能小能大，又非小非大，它执掌天下，却只承担责任，只提供服务，只做出表率。正因如此，道才堪称天下至大，也才有四海归心。

一国的君王，要以“天下好，我才能真的好”为信条，爱民如子；一个企业的老板，要给各类人才施展才华的空间，要听得进反对意见；一个家庭的长辈，要做孩子的表率，做孩子的知心人。当大家心中都以道为最高准则时，所有人的心才能拧成一股绳。

尤其在教育上，“民不畏死，奈何以死惧之”的告诫，更要引起重视。治家不能用强，要用爱；教育不能靠逼，要启迪。孩子是家庭的希望、国家的未来，教育是影响江山社稷的头等大事——百年大计，教育为本；教育大计，修德为本。

很多父母觉得孩子越来越叛逆，就算家长骂得再难听、打得再狠，也没用了。其实，孩子叛逆是因为没有出路，父母只要透出一点光，孩子就会自动向光生长。天下没有不爱孩子的父母，但爱不是控制，爱要给出方向，让孩子看到希望；爱要给出空间，让孩子提升自信；爱要稳定输出，让孩子感受安全。

遇到问题，父母要先做好表率；孩子若犯错，家长要先检讨自己、改正自己。这样一来，孩子也能学会这个方法，凡事自己先觉知、先改正。当全家都向内走时，这是整个家庭在修行，环境的磁场就开始提升了，一家的力量也出来了。幸福家庭培养出的孩子，不会差！

其实，这个道理无论用在教育、还是管理中，都具有普适性。所以说，无论是治国治企、还是治家教子，都要清楚“权利等于责任，掌权只为服务，位高要成表率”。每个人只有摆正自己的位置，担当自己的责任，才能发挥自己的作用，让周围因自己而更美好！

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如何找回自己内心的力量？

本章的第一段中，老子最后说“吾得执而杀之，孰敢”，这是警示所有人：即使有理，也要讲爱；即使有权，还要用慈。慈爱是内心的力量，这股力量远比世上所有力量都强大！

因为天道主慈，世间能显化的最强大的力量，不是用力量本身去制服别人，而是能调理自己的心，让慈爱回来，让宽容回来，让清静回来。其实，每个人内心的力量远比这世上所有力量都强大——心是一切的主宰，是一切问题的根源。只要激活内心，就能成长自己，然后牵起大家的手，一起向幸福前行。

如何找回内心的力量？道上走，事上磨，心上炼。

第一，道上走：大道至简，就是常理，就是“既以为人己愈有，既以与人己愈多”；就是“爱以身为天下，若可托天下”。人只有坚持在正道上行走，道的力量才能震撼我们的心，我们才能悟透这个规律。如果三天打鱼两天晒网，生米永远煮不成熟饭。

第二，事上磨：与其坐而论道，不如起而行之。自己有没有道，不在事情里是看不出来的。老子向来很积极，所以他总说要“为”才谈得上“不争”；要“利”才谈得上“不害”。如果把道理放在脑子里想，道理是不会化为自己的道的。做事是最好的修行，修行能让所有事做得更好——修行者的功力叫“道行”，由此可见，知道不行道，功夫肯定就不行。

第三，心上炼：修行的道场在自己心里，不在别人身上。想激活内心的力量，要降服自己那颗心猿意马的心，让心重归清静。但这个“静”不是耳边无声，而是心中无争。生活中，什么能扰乱我的心，什么就是我的道场——抓住这点，专注修觉知，觉的功夫深了，进步的速度就快了。

其实，《道德经》从不说空话，五千言中的每个字都能落地到生活中，让事情如有神助，让人生插上翅膀。关键是：第一要真信，要“善建者不拔，善抱者不脱”，始终走在正道上；

第二要践行，要“强行者有志”，不断在事情里打磨自己、亮化品质；

第三要专注，要“抱一而为天下式”，要用聚精会神来击穿心中那个屏障，让心光大放，从此照亮人生。

世间能显化的最强大的力量，从来不是用力量本身去制服别人，而是降服自己的心，激活心中的力量。人心中什么都有，我们心中的慈爱能消融一切卡点，让所遇的一切都化为成长的资粮。一个敢于挑战自己、善于走进内心的人，才能成为世间的真强者。

早安！人生，是认真与看淡，也是合道与放下。万事尽心尽力，而后顺其自然。你若计较，鸡毛蒜皮也能伤你。你若坦荡，风风雨雨也不畏惧。