《道德经》：真正强大的人，几乎无人能识

书画紫砂艺术苦行僧王随宁

老子在道德经的第二十八章中，进一步阐述了真正强大的人的修养和方法，他说：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

在道德经中，老子对于真正强大的人有着独到的见解。他认为，真正强大的人不是那些有权有势、有名有利、有才有貌的人，而是那些能够修身养性、守中致和、柔弱胜刚强、无为而无不为的人。这样的人，无人能识，因为他们不以外在的形象和表现来显示自己的力量，而是以内在的品德和境界来彰显自己的智慧。他们不追求名利，不争斗纷扰，不自高自大，不贪婪多求，而是保持一颗清静淡泊、恬淡无欲、宽容谦虚、慈悲善良的心。他们不被外界的事物所动摇，不被内心的情绪所控制，不被自我所困扰，不被欲望所驱使，而是随遇而安，顺其自然，知足常乐，安于本分。他们不刻意去做什么，不强求去成为什么，不拘泥于形式，不受限于规则，而是顺应“道”的指引，任其自然，无为而无不为，无所不成。

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：

豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。

老子在道德经的第十五章中，用八个形容词来描绘真正强大的人的特征，这八个形容词分别是：豫、犹、俨、涣、敦、旷、混、蔽。这八个字都是古汉语的通假字，有多重的含义，可以从不同的角度来理解。下面我们就来逐一分析这八个字的意义，以及它们对于我们今天的启示。

豫，有预备、谨慎、恭敬、喜悦等意思。真正强大的人，他们对于自己的行为和言语，都有充分的预备和考虑，不会轻易冒失和鲁莽。他们对于自己的处境和环境，都有谨慎的态度和恭敬的心情，不会轻视和忽略。他们对于自己的生活和人生，都有喜悦的感受和乐观的信念，不会悲观和抱怨。老子用“若冬涉川”来比喻这种状态，就像是在冬天渡过一条河流，要小心翼翼，不敢有丝毫的大意和急躁，同时也要坚定信心，不畏艰难和寒冷。这样的人，才能在任何情况下，都能保持一颗平静和明智的心。

犹，有疑惑、迟疑、谦卑、恐惧等意思。真正强大的人，他们对于自己的知识和能力，都有疑惑和迟疑，不会自以为是和自满。他们对于自己的地位和权力，都有谦卑和恐惧，不会傲慢和专横。他们对于自己的利益和欲望，都有节制和克制，不会贪婪和放纵。老子用“若畏四邻”来比喻这种状态，就像是在一个危险的地方，要小心谨慎，不敢有丝毫的轻视和冒险，同时也要尊重他人，不惹是非和纷争。这样的人，才能在任何情况下，都能保持一颗谦虚和敬畏的心。

俨，有庄重、稳重、恭敬、客气等意思。真正强大的人，他们对于自己的言行举止，都有庄重和稳重，不会轻浮和草率。他们对于自己的身份和角色，都有恭敬和客气，不会无礼和冒犯。他们对于自己的交往和沟通，都有礼貌和尊重，不会粗鲁和无理。老子用“其若客”来比喻这种状态，就像是在别人的家里做客，要恪守礼仪，不敢有丝毫的失礼和放肆，同时也要尊重主人，不擅自行动和索取。这样的人，才能在任何情况下，都能保持一颗庄重和恭敬的心。

涣，有散开、消散、清澈、宽广等意思。真正强大的人，他们对于自己的思想和情绪，都有散开和消散，不会固执和执着。他们对于自己的心灵和境界，都有清澈和宽广，不会污浊和狭隘。他们对于自己的经历和感受，都有释放和超脱，不会纠缠和牵挂。老子用“其若释”来比喻这种状态，就像是把一件紧紧束缚的东西释放出来，让它自由自在，不再受到任何的限制和约束，同时也让自己轻松愉快，不再受到任何的压力和负担。这样的人，才能在任何情况下，都能保持一颗清澈和宽广的心。

敦，有厚重、诚实、质朴、坚实等意思。真正强大的人，他们对于自己的品格和道德，都有厚重和诚实，不会虚伪和欺诈。他们对于自己的生活和行为，都有质朴和坚实，不会浮华和虚弱。他们对于自己的信念和理想，都有坚定和执着，不会动摇和放弃。老子用“其若朴”来比喻这种状态，就像是一块未经雕琢的木头，保持了自然的本色和质感，不受外界的影响和改变，同时也具有坚韧和耐久的品质。这样的人，才能在任何情况下，都能保持一颗厚重和诚实的心。

旷，有空旷、开阔、明亮、清晰等意思。真正强大的人，他们对于自己的视野和眼光，都有空旷和开阔，不会狭隘和偏见。他们对于自己的思维和判断，都有明亮和清晰，不会迷茫和困惑。他们对于自己的心胸和气度，都有宽广和包容，不会小气和计较。老子用“其若谷”来比喻这种状态，就像是一片广阔的山谷，容纳了万物的生长和变化，不拒绝和排斥，同时也散发出清新和芬芳的气息。这样的人，才能在任何情况下，都能保持一颗旷达和明亮的心。

混，有混合、融合、和谐、平衡等意思。真正强大的人，他们对于自己的身份和角色，都有混合和融合，不会划分和区别。他们对于自己的优劣和得失，都有和谐和平衡，不会偏颇和失衡。他们对于自己的利害和是非，都有调和和折中，不会争执和对立。老子用“其若浊”来比喻这种状态，就像是一杯混合了各种颜色的水，看起来不清不楚，但实际上包含了各种元素的精华，不分高低贵贱，同时也达到了一种平和和中庸的境界。这样的人，才能在任何情况下，都能保持一颗混沌和和谐的心。

蔽，有遮盖、隐藏、保护、完善等意思。真正强大的人，他们对于自己的力量和智慧，都有遮盖和隐藏，不会显露和炫耀。他们对于自己的缺点和错误，都有保护和改正，不会暴露和固执。他们对于自己的成就和贡献，都有谦让和分享，不会占有和独享。老子用“其若蔽”来比喻这种状态，就像是一件覆盖了自己的衣服，不让外人看到自己的真实和内在，但实际上保护了自己的安全和尊严，不受伤害和侵犯，同时也完善了自己的形象和气质。这样的人，才能在任何情况下，都能保持一颗谦逊和完善的心。

老子在道德经的第二十八章中，进一步阐述了真正强大的人的修养和方法，他说：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”这段话的意思是，真正强大的人，他们知道自己的阳刚之气，但却守住自己的阴柔之德，就像是一条清澈的小溪，为天下万物提供滋润和生机。他们知道自己的光明之道，但却守住自己的黑暗之处，就像是一种普遍的法则，为天下万物提供规范和秩序。他们知道自己的荣耀之位，但却守住自己的卑微之心，就像是一片肥沃的山谷，为天下万物提供富足和安宁。他们这样做，就能保持自己的常德不离，不忒，不足，而能够回归到最初的纯真和自然的状态，就像是一个婴儿，一个无极，一个朴素的人。他们这样做，就能把自己的本性和潜能发挥到极致，就像是一块未经雕琢的木头，可以制成各种有用的器具，而圣人就是利用这些器具，来治理天下，而不用施加任何的强制和割裂。

这就是老子对于真正强大的人的描述和赞美，他认为，这样的人，才是真正的圣人，才是真正的君子，才是真正的英雄，才是真正的大人。他们的强大，不是表面的，而是内在的；不是暂时的，而是永恒的；不是相对的，而是绝对的。他们的强大，几乎无人能识，因为他们不以外在的形象和表现来显示自己的力量，而是以内在的品德和境界来彰显自己的智慧。他们的强大，不是为了自己的利益和欲望，而是为了天下的和平和幸福。他们的强大，不是依靠自己的力量和智慧，而是依靠“道”的力量和智慧。他们的强大，不是通过争斗和征服，而是通过无为和无不为。他们的强大，不是通过增加和累积，而是通过减少和空虚。他们的强大，不是通过改变和控制，而是通过顺应和释放。他们的强大，不是通过分化和对立，而是通过融合和和谐。他们的强大，不是通过独立和自我，而是通过联系和共生。

他们的强大，不是通过做什么，而是通过不做什么。他们的强大，不是通过增加和累积，而是通过减少和空虚。他们的强大，不是通过改变和控制，而是通过顺应和释放。他们的强大，不是通过分化和对立，而是通过融合和和谐。他们的强大，不是通过独立和自我，而是通过联系和共生。他们的强大，不是通过争斗和征服，而是通过无为和无不为。他们的强大，不是依靠自己的力量和智慧，而是依靠“道”的力量和智慧。他们的强大，不是为了自己的利益和欲望，而是为了天下的和平和幸福。他们的强大，几乎无人能识，因为他们不以外在的形象和表现来显示自己的力量，而是以内在的品德和境界来彰显自己的智慧。