《道德经》第六十五章，为道不为智巧，返璞归真

于伟东

　　1.古之善为道者，非以明民，将以愚之。

2.民之难治，以其智多。

3.故以智治国，国之贼；

4.不以智治国，国之福。

5.知此两者，亦稽式。

6.常知稽式，是谓玄德。

7.玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

【译文】

1.古来善于以道为行为典范的统治者，通常并不促使人民多知多见，而是使人民趋于敦厚淳朴。

2.人民之所以难以治理，就是由于他们的智巧心机太多。

3.所以，智巧心机来治国，是对国家的危害。

4.不用智巧心机来治国，才是国家的福祉。

5.懂得在两者之间作出选择，也就贯彻了道的原则。

6.懂得贯彻道的原则，就体现了深得于道的玄德。

7.玄德幽深而玄远，协同万事万物回归于道。这样就无往而不利。

1.古之善为道者，

非以明民，将以愚之。

明民：明白智巧，意思为让人民懂得巧诈。

愚，敦厚、质朴，没有智巧。

古代善于为道（治理国家）的人，不是教导人们聪明巧诈，而是教导人们敦厚朴实。

　　纯朴善良

民众之所以难治，就是因为统治者没有遵循于“道”造成的。

应该让民心纯真质朴，去掉智巧心机，这样民众就不会惹是生非，为非作歹了，当人人都善良纯朴时，社会就一片和谐，天下自然大治。

然而无论是领导者还是普通人，人们都希望做一个聪明智巧之人，总是希望通过某些伎俩或邪门歪道来获取他人所不能拥有的财富和地位。

人不能从自己的利益出发，想着把个人利益最大化。让自己的利益最大化就是与公众或他人利益的对抗起来，这种做法是不符合“道”的。

要解决这种对抗与冲突，从根本上化解人和社会、人和人、以及人性本身具有的矛盾。

世界背后有一个亘古不变的规律在运行着，它气息微弱，绵绵不绝，它就是“道”，它支配着万事万物的运行。只有遵循这个规律，符合道法自然就能化解矛盾，从根本上打造一个美好社会，使得人人和谐共处，大家都能过得幸福。

2.民之难治，以其智多

智多：智巧、奸诈，不是善良质朴的智慧。

百姓之所以难以治理，是因为人们有很多智巧心机。

3.故以智治国，国之贼

贼：贼臣，国之祸害。

所以用智巧心机来治理国家，是国家的危害。

“贼”指的是使得天下大乱的灾祸，如果领导者以智巧心机来治国，那就会导致上行下效，人人都为了一己私利而你争我夺，就会使得天下大乱。

4.不以智治国，国之福

不用智巧心机来治理国家，才是国家的幸福。

无论治国还是管理，强调质朴善良，走光明正道，不希望玩那些投机取巧，智谋诡诈的东西。

5.知此两者，亦稽式

稽式：法式、法则。

知道这两种治国方式的区别。

知道以智治国和不以智治国之间的差异,也是一种法则，真的懂得此道且能一以贯之的那就是后世之楷模。

6.常知稽式，是谓玄德

如果懂得两者的差异，能常常懂得治理的法则，长久懂得运用这个法则，掌握了治国之道，就是后世的楷模，保持楷模行为的，就是玄德。

7.玄德深矣，远矣，与物反矣，

然后乃至大顺

与物反矣：反，通返，复归的意思。

大顺：自然。

玄德是至高的德，深不可测，远不可及，和万物一起复归于道的真朴，然后万物都顺其自然，社会和谐，天下大治。

质朴纯正的质朴，非贪婪自私的智巧

民众之所以难以治理，是因为人们使用的智谋技巧多了，人性变得自私贪婪，就会通过各种智谋来获取利益。

人们的这种“智”与真正的“智慧”也不同，这种“智”会导致人们相互冲突和斗争，使得天下大乱。因此，人们应该保持质朴纯真，去掉贪欲杂念。

　　德是道的外在体现

“德”是“道”作用在万物上的体现，也是万物之禀赋和本性，是“道”在外的展现形式。

玄德则是至深至远的“德”，它高深莫测，非比寻常。可以理解为人之初，最质朴、最纯真的那种状态和行为，也就是纯真质朴得没有任何杂质。“德”也是无形无象的，它与事物紧密相连，体现在万事万物的运行中。

道是本源，返璞归真

“与物反矣”意思是万物伴随着“德”不断运行，最后“德”与万物依然要返归于本原，即“道”的真朴。当万物遵守于“道”，体现了“德”，再复归于“道”，如此循环反复，那么就会天下大顺，万物和谐自然。

要真诚无私

要真诚不要虚伪，实事求是、谦卑恭敬。要无私不要自私，否则人人都防着别人，不敢吃别人生产的物品，都会很累。

《道德经》是面向领导者来讲治国道理，对于领导人来讲，更应该懂得依循自然，秉持德行，以道治国，努力做到玄德。这样就会使得人心归顺，社会和谐，天下大治。

绝圣弃智，绝仁弃义

和谐共处，不争名夺利

在纷繁复杂的世界中，人们争权夺利，天下混乱不堪。因此要返璞归真，无论工作、学习、生活都应该保持纯真质朴，遵循大道，体现德行，只有这样才能实现人生的意义，人们才能和谐共处。

如果社会上人人都使用智巧，满怀心机，耍弄手段，那谁能过得好呢？“绝圣弃智、绝仁弃义”，说的是不装表面的圣贤，不耍心机，表面一套背后一套。

智慧≠智巧

我们要理解老子当时的社会环境社会纷争不断，战乱不息，所以提出观点时的语境，不要把现在常说的为了众人利益的“智慧”与他提出的那种为了自己私利的“智巧”混为一谈。

有的人钻法律的空子，利用漏洞，人性的扭曲来发财🤑，追逐个人的利益的彰显，这是耍小聪明的智巧，是要不得的。

　　愚之，是返璞归真的意思，不是愚弄百姓。

以道治国，不以智治国

强调“无为”，提出了以道治国，而不以智治国的主张。

指出凡事都有两面性，智也一样，有巧诈的智，也有纯朴的智。人们应该保持正直、纯朴、善良的智，而不是诡诈、技巧、小聪明的智。

如果统治者没有以“德”为基础而用智，那么就会成为天下的祸害，如果百姓没有纯朴善良的用智，那么社会将混乱不堪，人人都过得不幸福。

非愚民政策

　　民风淳朴，不追名逐利，丧失道的智巧害人害己。