至大无形的道 <p class="ql-block"> 道是中国传统文化中的最高哲学范畴。</p><p class="ql-block"> “道”既十分高大，又十分普通；既是阳春白雪，又是普罗大众日用而不觉的身边物、嘴边话。</p><p class="ql-block"> “道”在日常口语和书面语中的出现率极高。“知道”“道理”“门道”“医道”“道路”“大道”“道德”“道义”“道教”“道士”“道行（háng ）”不胜枚举。“道”还用作动词，如“常言道”“能说会道”“道白”“道喜”“道歉”“道谢”等等。粗略估计，含有“道”字的成语有300个之多！例如，“志同道合”“守道安贫”“文武之道”“惨无人道”“离经叛道”“得道多助，失道寡助”等等。</p><p class="ql-block"> 老子在《道德经》中说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”大意是，有一种物体混混沌沌、无边无际、无象无音、浑然一体，早在开天辟地之前它就已经存在。它独一无二，无双无对，永远不会改变，却又周流于万物永远不会停止，它可以作为世间天地万物乃至宇宙的根本。我不知它究竟何名，于是用“道”来作它的名，勉强称其为“大”。这个“大”，不停地运化，也就是说它无处不在、无远不至，穿行于古往今来、八荒六合，到达极远处（指万物生成之后）又自然返回于原初。正因为道是如此无穷无尽，既生成宇宙万物，又使万物回归道，所以说道很大，而顺从于道的天、地、人也都很大。宇宙有四“大”，人也是其中之一。人遵循地的规律特性，地效法于天，天以道作为运行的依据，而道自然而然。</p><p class="ql-block"> “道法自然”，意思是“道”就是“自然而然”。自然即是自己的样子的意思，指不为外力及人为干涉的状态。注意这里的自然和“自然界”的“自然”不是一回事。“自然界”的概念是近代从西方传来的生物学概念，历史极短。</p><p class="ql-block"> “道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”是“天下母”，</p><p class="ql-block">老子还说：“道可道，非常道。”即道是不能用我们通常的语言来描述的。他们所说的“道”有点像是包罗万象的统一性、无所不在的规律性。</p><p class="ql-block">管子也说：“道也者，通乎无上，详乎无穷，运乎诸生”，“道生天地”，还说：“闻一物以贯万物，谓之知道”。</p><p class="ql-block"> “道”是宇宙的本源，是先天地之生的万物本原，或一切事物永恒规律的代表，是一种无形的、抽象的、本质的精神观念与思想存在。“道”是形而上的本体，超越一切世间存在。</p><p class="ql-block"></p><p class="ql-block"><br></p> 行道之器 <p class="ql-block"> 与“道”相对的是“器”。</p><p class="ql-block"> “器”指有形的存在，各种派生的、有形的或具体的事物，是道之载体。“器”也可以理解为器物，是有形的，具象的，感性的物或者事物。</p><p class="ql-block"> 器是道的具象化。器隐藏和证明道。同时，器又是人创造的，既造福于人，有时又戕害人。</p><p class="ql-block"></p><p class="ql-block">“道”和“器”是什么关系呢？</p><p class="ql-block">举例“时间”和“钟表”的关系：</p><p class="ql-block">时间是无形的，时间不是我们可以直接能感知到的东面。它是形而上者，是道的一个方面。</p><p class="ql-block">人们通过观察，对时间的特点有所领会，就是对道这一方面有所领会，于是人想要把这个形而上的时间变得可捕捉，可度量，甚至可计算，（注意不是“可控制”），于是人类发明了计时器，发明了钟表，发明了日历，当然中国古代是沙漏。</p><p class="ql-block">计时器的原理来自哪里？来自人们对时间的领会，因为我们领会了道的一个方面，我们就创造了钟表这个“器”，让这个器能够显道，所以器是显道的工具。</p><p class="ql-block">计时器是器，是物质的，是有形的，它行什么道？行人们对实践的领悟，行人们对时间的领悟，于是，我们有了钟表了，有日历了，把无形的形而上的时间变得可以把捉，可以计算。</p><p class="ql-block">这就是道和器的关系。</p><p class="ql-block"></p><p class="ql-block">道器之辨，亦即“形而上”与“形而下”之分别的问题，是宋明以后儒学的核心要义。</p><p class="ql-block">“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，我们往往据此来判断道、器两者关系。</p><p class="ql-block"></p><p class="ql-block">关于“道”与“器”的关系，我国近代学者郑观应的解释比较有代表性：</p><p class="ql-block">所谓“道”，即“形而上者”，是万物与人性之本原，是治理国事之本；作为一种学问，“道”是“包含性命之原，通天人之故”的原理之学。所谓“器”，即“形而下者”，是万物，是有利于物质发明和实际生活之末；作为学问，指“一切气学、光学、化学、数学、天学、地学、电学”等“后天形器之学”。</p><p class="ql-block"></p><p class="ql-block">道器之辩，看似玄妙、无用，实则在我们的生活中无处不在。</p><p class="ql-block">关于道和器的关系，重道轻器的思想长期占上风。要么强调要“以道御器”，即要让器服从于道，服务于道；要么强调“道本器末”，即道是根本，其他一切是道的外在表现，器是从生、从属的东西。</p><p class="ql-block">孔子明确主张“君子谋道不谋食”，讲究“安贫乐道”，即使处在“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不知”的境地，也不改其志。</p><p class="ql-block"></p><p class="ql-block">既然道是“本”，器是“末”，那么在追求根本、注重高远的人看来，就应该重本轻末、重道轻器。近现代以来知识分子过分强调求道是生命的意义和价值所在，“朝闻道，夕死可矣”逐渐成为一种精神，激励一代又一代仁人志士为真理而不懈斗争，直至抛头颅，洒热血。</p><p class="ql-block">但是，“重道轻器”的思想却也“误国害民”。这是因为，一方面，它难以深入现实，往往大而化之，远离实践；另一方面，知识分子一生“穷究天理”，坐而论道，却不屑于动手，视“器”之发展为“奇技淫巧”。久而久之，“器”必然落后，这既阻碍物质文明的发展，也必然迟滞对“道”的研究的深化和突破，必然导致近现代以来中国思想文化和物质文明的全面落伍。</p><p class="ql-block"></p><p class="ql-block">最后，我们回到现实。道器本来无争，器本来是来显道的。但是由于人的贪婪，出现对器的滥用、贪欲和争夺。这叫见器失道。</p><p class="ql-block">见器失道的例子比比皆是。比如医疗本来应该弘扬医者仁心和救死扶伤，但是以药养医的医疗制度导致，医院和部分医生开始追逐金钱和利润，技术和设备变成了敛财的工具。</p><p class="ql-block"></p><p class="ql-block">笔者以一首打油诗作为本小文的结束：</p><p class="ql-block">道器本天成，是非人捏造。</p><p class="ql-block">道器本无辩，凭空凑热闹。</p><p class="ql-block">世事本浑然，天机何妄议。</p><p class="ql-block">叽喳复叽喳，终归沧海粟</p>