魏晋唐书风耕夫老师讲《道德经》第二十七章

梓楠

原文 　　善行无辙迹；善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。 译文第一种 　　合道境地的人，他的行为无辙迹可追寻，他的言谈无瑕疵可指谪，他的谋划不必借助于筹码的演算，他的关闭不用栓梢而不可打开，他的束缚不用绳索而不可松解。因此，圣人通常留心于救护人，所以没有被遗弃的人，通常留心于修复物，所以没有被废弃的物。这就可以说有了含而不露的明。所以，善人，可以作为不善人的师范；不善人，又可以作为善人的凭资。不懂得标榜师范，不懂得善待凭资，虽然对善不善的知见有很深的认识与把握，行为举措仍将是糊涂之至。懂得这一点是非常精要玄妙的。 译文第二种 　　善于行路的，不留辙迹；善于言谈的，不留话柄；善于计算的，不留筹码；善于关闭的不用锁具却不能打开；善于捆绑的，不用绳索却不能解脱。因此，圣人总是善于救人，所以没有废弃的人；总是善于用物，所以总是没有废弃的物；这就叫做内在的聪明。所以，善人是恶人的老师，恶人是山热病的借鉴，不尊重他的老师，不爱护他的借鉴，虽自以为明智而实际上很糊涂。这就是精深奥妙的道理。 译文南怀瑾版 　　善于走路的人，走起路来总是不声不响；擅长言辞的人，说起话来无懈可击；善于算术的人，计算起来，用不着算盘之类的工具；擅长做锁的人，没有哪一把锁不能打开。人总是以特有的本领呈现出来，社会也需要各类贤才，缺一不可。正是这样，圣人常常只能拯救人的灵魂，所以他们的理论对任何人都有价值，他们常常能拯救物质，所以对万物都有保护作用。这就是所谓依照自己的特长行事。由于人不可能面面俱到，所以太善良的人，对学生不会严格，因而不利于当老师，而对别人要求严格的人，就具备为人之师的必要素质。我们不要过分看重具有为师的能力的人，也不要过分喜爱具有某一资质的人，各自的特长，对社会各有其用。即便是一名智商极高的人，在其它领域他也存在大惑不解的地方。这一认识是极为关键的。 耕夫老师总结 【翻译】 善于行走的人，不会留下痕迹；善于说话的人，不会在言语上留下任何破绽；善于计数的人，不用筹码也能计算；善于闭守的人，没有门闩别人也无法把它打开；善于捆缚的人，不用绳结别人也无法解开。所以有道的人经常善于做到人尽其才，因而他眼里绝不会有无用的人；经常善于做到物尽其用，在他眼里绝不会有无用之物。这叫作内藏着的聪明智慧。所以，善人可以作为不善人的老师，不善人可以作为善人的借鉴。如果不尊重善人的指导，不珍惜不善人的借鉴作用，即使自以为绝顶聪明，其实也是大糊涂。这实在是精深微妙的道理。【导读】 人只要善于行不言之教，善于处无为之政，符合于自然，不必花费太大的气力，就有可能取得很好的效果。圣人常常能够以道救人、以道用物，才能做到无所遗漏，这才是真正的大智慧。所以，在生活的方方面面，都要依道而行，否则仅逞些眼前利用的小智慧，只能陷入大迷糊。 【解析】 这一章旨在讲一个“善”字，即完美。真正的善就是顺道而行。因此对有道之人来说，天下没有可弃之物，也没有无用之人。在本章中，老子提出了“五善”，即善行、善言、善数、善闭、善结，这五善都是合乎大道的，人们只有达到上面所说的五善的境界，才能像庖丁解牛那样行动自如。 老子所说的“五善”，具体包括哪些内容呢？下面我们来看一下。 第一种是善行。善于行动的人，绝不会留下任何对自己不利的迹象，这类人擅长把自己的行迹掩盖起来，以达到自己行动的目的。 第二种是善言。人们往往会因为说错一句话而被别人抓住不放，成为别人非议自己的把柄。所以，善言者不是每逢说话都能滔滔不绝的人，而是说话时都能说到点子上且不被人抓住把柄的人。 第三种是善数。在这个世界上有一种人，他们善于心算，不需要借助任何计算工具就能准确无误地把结果计算出来。人类可以默记无形的事物的发展运作和各种变化，并且能从各种变化中找出适合自己生存的理想方式和状态。这种用心默识、默算的处世态度，正是在某种程度上体现了老子无为的处世哲学。 第四种是善闭。对于善于封闭的人来说，是不需要利用锁和闩的。我们这里所说的“封闭”，并不是平常所说的封闭自己不求更新的意思，而是为了避免同类残害而采取的一种手段。 第五种是善结。什么是善结之人呢？就是不用绳索就能把人牢固地捆绑起来的人。老子在这里并不是单纯地阐发“善结”，而是用了比喻的手法，以善结借指对事物的掌控能力。怎样才能获得这种掌控能力呢？途径只有一个，那就是依大道行事。 以上所举的“五善”正是老子高深智慧的具体反映，也是老子对自然无为思想的引申。 “是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。”“弃人”指的是因毫无用处而被抛弃的人。“弃物”指的是因毫无价值而被摒弃的事物。人无弃人，物无弃物，天下的善人与不善之人，善物与不善之物，都是有用处的。这就要求在圣人的智慧和理性的照耀与揭示之下，使人和物的善的本性展露出来。 “故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”这里的“善人”与“不善人”，指的不是善良的人和不善良的人。“善人”即能够认识大道并能遵循大道行事的人。“不善人”即不能顺从大道行事的人，一善者为师，恶者为资，一律加以善待，特别是对于不善的人，并不因其不善而鄙弃他，一方面要劝勉他，诱导他，即老子所说的“救”；另一方面，也为他成为善人提供借鉴。救是一种理性的活动，从根本上说，指的就是探索追求事物的本性并使之展露出来。而本性就是道性，就是道德。对于那些丧失了人的本性的人来说，探索追求自己的本性就是拯救自己的本性。 “不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”“贵”意为珍视，尊重。“大迷”意为绝对的迷误与蒙昧状态。不尊重善人的教导，不注重不善之人的借鉴作用，看起来明智其实很愚昧，这实在是高深奥妙的道理。 自然事物的价值与人类的价值相似，完全取决于人类的发现和运用。现代科学技术正不断地把自然事物的价值揭示出来。人们如何才能发现自己存在的真正意义与价值呢？这里需要一个前提，即人类都能用科学家的眼光看清自身存在的意义。当人类一旦发现自己存在的真正意义与价值时，就可以从一切耻辱的动机与行为中解放出来，并将自己投身到世界的活动中去，尽情地观赏这个无限奇妙的宇宙。 【经典解析】 在第五章中老子就提出了“天地不仁以万物为刍狗”的观点——天生万物，地载万物，却完全显示不出仁慈来，就是因为顺应自然之道。同样在这里生活的方方面面也应该如此，即“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”，无论做什么都应达到“善”，即依道而行。同时也要认识到天地间的万物无论善与不善都是有价值的，真正的智者能做到“不弃人、不弃物”，保持虚空之心，不自以为是。 “善行，无辙迹”，从字面上理解就是：善于行走的人，不会留下辙迹。但它显然不是单单从走路上说的，不是要去人们像列子那样御风而行。而是说，善于为事的人，会顺从事物发展的规律来做事，让它看起来像完全自然的一样。比如，最善于教导别人的人，一定不是“教鞭加戒尺”生硬地叫学生记住，而是潜移默化地“润物细无声”；善于帮助别人的人，也不是完全代劳，而是暗地里帮助，让别人感受不到自己受了帮助；善于资助别人的人，不是成天给别人好处，而是授之以渔，让他们能靠自己的力量来改善生活；善于治理天下的人，不是靠成天宣传道德，成天严刑戒令，而是让人民如水而行，最后道一句“我自然”。 “善言，无瑕谪”，不是说能言善辩，毫无瑕疵。就连苏秦、张仪靠三寸之舌行走天下，也不能完全没有一点错误，也不是绝对不能被驳倒的。所以说，最“善言”的就是，谨言、不言，就像佛教提倡的不恶口、不两舌、不妄语、不绮语。“多言多败”当时时谨记。 “善数，不用筹策”，凡事不可过分算计、计划。心机太多，逞小聪明反而造成大失，正如《红楼梦》中所言：“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。” “善闭，无关楗而不可开”，善于封闭的，就像大门没有关楗一样，而不能打开。其实真正的开放，还不是无关楗，而是没有大门，没有房屋。人们总是想建更坚固的建筑，更结实的天门，更精密的锁具来保护自己、保护财产。每天都怕别人看到自己的财宝，发现自己的秘密，生恐有人时刻想将自己占有的财产抢去。整日里胆战心惊，不仅没有快乐，反而带来了不尽的忧愁。而真正的智者“如婴孩”、“无所归”、“独遗弱”，他没有秘密不怕别人窥探，他没有财富不怕别人觊觎，他没有华屋丽室所以不需要成天想着关紧大门。古之隐者,以天地为庐，草木为席，星云为被，所以能不知忧愁苦乐，不知得失荣辱，遗世独立，保身全性。 “善结，无绝约而不可解”，善于打结的人，没有绳子的约束所以不能解开。打结是为了将东西绑住，人因为欲望而有所求，所求超过所用就想将它们绑在身上，然而绑得太多就会造成负担，此时又怕这些东西失去，唯恐打的结不牢固。对于身边的一切，他们都害怕失去，伤离别，哀病患，恸夭亡，希望将所有人、所有事都牢牢地绑在身上。得道之士不会这样,他们生于天地之间而无所占有，只取生活所需即可，对于其他万物他们也无所羁留，任其自然。所以和被欲望驱使的俗人不同，他们得而无所乐，失而无所忧。故有儿子死而安然自若者，有妻子死而鼓盆高歌者，有朋友死而吊之以乐者。他们从来没有占有过，所以从来也不会失去，他们和万物之间的联结就是自然规律，无形的“道”，也就无法解开。 圣人就是因为掌握了“道”，能够用“道”去用人、去用物，所以世间没有不可以用的人，也没有不能用的物。得道之人按照自然规律办事这是俗人的典范，而那些未得道的俗人，就充当得道之人治理天下的资用了。那些不爱惜民众的统治者，不知道效仿有道之士的俗人，都是不明智的，自以为聪明，却是大糊涂。此言正如孟子所说“天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后党也”。不知不觉而不知学者，只能是愚人。 作品展示 张宗海 999999 马雪梅 张尧新 张仁良 梓楠