魏晋唐书风耕夫老师讲《道德经》第二十六章

梓楠

原文 　　重为轻根，静为躁君，是以君子终日行不离辎重；虽有荣观，燕处超然。奈何以万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。 译文第一种 　　重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人处理任何事务都不脱离他的承载、供养者；虽有荣华显贵的地位权能，却能坦荡从容，超然处之。为什么大国的君主要强逞己能而轻举天下？轻举天下就会失去自身存在的根本，狂躁施政就会失去主控的权能。 译文第二种 　　重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人终日行走不离开辎重。虽有豪华的生活，却不沉溺在里面。为什么身为大国的君主，却轻率地对待天下的事情呢？轻率必然丧失基础，妄动必然丧失主宰。 译文南怀瑾版 　　重得以轻为基础，奋斗不息的精神要以相应的稳定为根据。正是由于懂得这样一个道理，故圣人们终生不离开对自然道理这一伟大事业的追求，他们就是以静的态度来实现人生的自我价值。即便有荣华富贵的引诱，他们也毫不动心，过着超然般的自由自在的生活。为什么开明的君主在天下人面前以卑微的态度来对待自己——用谦逊的名称来称谓自己，用较节俭的生活方式来控制自己，以“无为” 的观念来约束自己？这是因为他们懂得这样一个道理：若轻视民众，就会失去当国君的基础，过分追求个人的辉煌——金钱的、政治的，就会失去君位。 耕夫老师总结 【翻译】 稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。所以有道的人终日行事仍保持慎重，就像军队行军离不开辎重一样。即使有奢华的享受，他也漠然处之，从不沉溺其中。为什么有万乘之车的大国君主，还轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。 【导读】 在轻与重、动与静这两对统一对立的矛盾现象中，重是根本，轻是其次，只重视轻而忽略重就会失去根本;静是根本，动是其次，只重视静而轻视动就会失去根本。尤其是作为万乘大国的君主，必须守重持静，不可轻佻躁动。 【解析】 本章将了道家的一个重要观点，即修身是一切的根本，它比优越的物质条件乃至天下国家都重要。帝王以身轻，恣情纵欲，不爱惜自己的生命，这就是失去了根本。老子从治身之道过渡到治国之道，谨慎的分析了重与轻、静与躁的关系，阐明了治国者应该以民为国家之根，以德为治国之本的道理。这一思想与第十三章“贵以身为天下，若可托天下”的观点十分相似。 “重为轻根，静为躁君。”“君”与“根”相对，意为主宰者。本篇的开头部分，老子举出了两对矛盾的现象，即轻与重、动与静。在《道德经》的第二章和第十三章里，老子曾经提出过美与丑、善与恶、有与无、难与易、长与短、宠与辱等对立统一的概念。这螋概念的提出，对于阐述朴素的辩证法思想，起到了关键的作用。于是，老子得出了一个重要的结论：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制约的。 在分析重与轻的关系时，老子认为，重是轻的根本，轻是由重决定的，如果只注重轻而忽视重，就会失去根本。正是因为有了重，轻才得以存在和维系。、我们可以设想一下：加入地球上没有重力，将会是怎样的一种场景呢？我们将不能站稳脚跟，不能饮食．生命也无法延续下去，那是十分可怕的事情。在分析动和静这一对矛盾时，老子认为，静是根本，动是由静决定的。老子所说的轻可以解释为轻浮，而动可以解释为躁动不安。心理的浮躁，这里指心灵中的全部感情、理性和意志处于一种变动不居的、激烈动荡的矛盾与冲突的状态。同样，这里的“躁”是相对于“天下”（即世界整体）而言的。轻浮和躁动不安均是人格缺陷所映射出来的不良行为举止，这种举止是人们成功的大敌，是上天因人们不顺应自然大道而降下的祸患，必然会受到上天的惩罚。 对此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子说：“是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。”“辎”指的是长途旅行时必须携带的衣物，或是军士出征时必须携带的军用器械、粮草和营帐等。老子在这里显然用了隐喻的手法，“辎”在这里指的是那些与人的生活和活动紧密相关的事物：老子的这句话说的是什么意思呢？君子虽然天天都在行事，却从来不轻举妄动，而是谨慎考虑后再行动，绝不会表现出轻率、焦躁的样子。为什么君子能够做到不轻率、不浮躁呢？这是因为他们顺应了天道，并没有随心所欲，胡作非为。尽管他们也有可供享受的亭台楼阁，但是他们身居其中，却怡然自得。也就是说，他们能够超然地面对安逸的环境，而不是沉溺于其中。 如何才能像君子那样合于道呢？其实，道的精神体现在日常生活之中，贯穿于人生的每一个环节里。人们只有始终以道为标准，摒弃外在的贪欲，努力修养自己的身心，才能使自己的思想和言行不偏离大道。具体来说，就是要以静制动，保持内心平静，无私无欲，心中不可留有一丝一毫自勺私心杂念，这样才能进入道境。俗话说：“心里无闲事，不怕鬼叫门。”只要平时行得正、坐得直，自然能够泰然处之，各种杂念也就随之消失。如果平日心术不正．一旦遇上惊险场面，必定会胆战心惊，魂不守舍；或者见景生情，经不住诱惑，这些都不利于人修道。历来修道之人强调行善积德，道理就在这里。修德是为了得道，得道是为了行道。因此，精神世界虽有不尽的荣华美景，却也不能一直沉溺其中，不能自拔，就好比振翼而飞的大雁，不可能永远在蓝天中翱翔，终究还是要飞回巢穴内栖息的。所以，人既要有美妙的精神世界，又不能脱离现实生活。只有把精神世界和现实生活结合起来，才有完美的人生。 “奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”最后，老子将矛头指向了“万乘之主”，也就是大国的君主。老子所处的时代，诸侯君主大都奢侈轻浮、狂妄自大、焦躁轻率。老子认为，身为一国之君，只有做到持重守静，才能克制轻浮焦躁的弱点。如果治国者耽于享乐，或是轻率地处理国家大事，这都是有违“重为轻根，静为躁君”的天道的，那么就会落得“轻则失根，躁则失君”的下场。历史上行为不合于大道的昏庸无道之君，如夏桀、商纣．周幽王，周厉王等，没有一个不遭到后人唾骂和鄙弃的。 在当今社会，人们的物质生活比较丰富，我们应当怎样砑待物质财富呢？是坦然地享受，还是依旧过节俭的生活？其实，。老子的观点就清清楚楚地告诉了我们答案。老子主张顺应自然，由于物质是人创造的，它生不带来死不带去，如果人们过分节俭，一味拒绝富足充裕的生活，日子未免过得单调乏味，所以，适当地追求物质是理所应当的。但是，有一点需要特别注意，那就是人活在世界上，就要锻炼自己创造价值的能力，如果只追求享受而不去劳动，就不合乎人大道，这些行为一定要摒弃，否则就会埋下祸根。 【经典解析】 在前面的章节中老子已经通过美丑、善恶、有无、难易、长短、高下、音声、前后、宠辱等范畴来表达他的辩证法思想了。这里老子又举出动静、轻重的范畴加以讨论大国君主治国所应坚守的根本。我们在学习哲学课程的时候曾经提到过“宇宙间的动是绝对的，而静是相对的”。在这里，老子却坚持了不太一样的观点，他认为静是动的根本，是矛盾的主要方面。很多人对此提出异议，如任继愈先生在《老子新译》中就说:“动与静的矛盾，应当把动看做是绝对的，起决定作用的，是矛盾的主要方面。老子虽然也接触到动静的关系，但他把矛盾的主要方面弄颠倒了，也就是把事物性质弄颠倒了。因此，他把静看做起主要作用的方面。所以老子的辩证法是消极的，是不彻底的，有形而上学因素。这种宇宙观和他所代表的没落阶级的立场完全相适应。” 其实，从全书以及其他道家代表著作联系来看，老子所说的“轻重”、“静躁”并非指一些人所想的那种物理概念上的质量轻重、运动静止而说的。老子更侧重于心态，即个人的修养上。此处说的静即要求人们保持心灵上的宁静，而非浮躁浅薄，也就是前文所言的追求“致虚极，守静笃”的状态。轻者，末也；重者，本也。是说人生于天地之间必有所守，儒家所守的就是“仁”、老子所守的就是“道”、法者所守的就是“法”。舜十分孝顺，父亲不慈、弟弟不敬,但他毫无怨言，所守的就是“孝”；大禹治水三过家门而不入，守的就是“敬”；诸葛亮鞠躬尽瘁、死而后己，守的就是“忠”....每人都应该有自己的根本，这就是人生“重”之所在，失去了这个根本一个人就会丧失生存的目标，甚至生存的意义，成为行尸走肉，草人木偶。万乘的君主所要坚守的就是清静无为的治民之道，他应该以天下百姓为重，顺应自然规律采取相应的政策，而不是以征伐攻掠、珍宝美玉、山珍海味、歌舞美人为乐。 厚重、虚静是养身的根本，而使人轻浮躁动的外欲则是害生的根源。得道君子坚持那些厚重的东西，不被美食胜景所吸引，在欲望面前他们能安然处之。为什么那些大国的君主要殚精竭虑、宵衣旰食地为了国家而轻视自己的身体呢？这种错误的轻重观念，躁动的行为、欲望，会让他们失去根本，最终也会丧失君位。 作品展示 马雪梅 秦佛 张仁良 张尧新 向玮 梓楠