吾性自足 不假外求

周霄山💫

《吾性自足 不假外求》

●周霄山

王阳明说：“人人皆可为圣人。”“圣人之道，吾性自足，不假外求。”也就是，我们每个人的内心都本自具足，不需要向外寻求，我们因为不知道自己本自具足，所以心始终在向外求。王阳明年少时曾对“格物致知”有着强烈的热忱。有一次，王阳明为了格竹子，便对着竹子坐了七天，结果心力交瘁，累得吐血，大病一场。自此以后，王阳明就对“格物致知”产生了怀疑，他认为“格物致知”是在向外求。这个疑问伴随了他许多年，直到他三十五岁时，得罪了大太监刘瑾，被贬谪到偏僻的贵州龙场，在赴任的路途中又遭到追杀，可谓九死一生。因此，才有幸龙场悟道，也才终于完全解开了心中的困惑。

王阳明开悟悟道后说：“吾心自足，不假外求。”也就是，我们的内心本来就本自具足，是不需要向外寻求任何事物。我们只要能够经过多年的修行和经历人生的生死磨难，就有可能有幸开悟悟道。我们只要是开悟悟道了，也就能够悟知宇宙自然万物及其运行和变化规律了，自然也就能够悟知任何事物了。

其实，我们每个人原本都具有远远高于现有智慧的“根本智慧”，也就是能够使我们每个人的现有智慧发生层次性质变的那个原有智慧，也就是我们每个人的根本智慧，也就是“本自具足”。不过，我们每个人的这个“根本智慧”，只有通过开悟悟道才能够开启。

庄子将人们认知事物分为“以俗观之”、“以物观之”和“以道观之”这样三个层次。以俗观之是指从常人的主观角度去感知，其结果只能形成常识性的观点；以物观之是指从事物的客观角度去认知，其结果能形成系统性的知识；以道观之则是从宇宙本原的高度来透视，从事物的内在本质来剖析，其能力是为智慧力，其结果便谓之智慧。所以庄子说：“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气”，因为“耳止于听，心止于符”。也就是说，感官只能形成感性认识，心官只能形成理性认识，“气也者，虚而待物者也，唯道集虚”，只有用聚集了道的气，也就是智慧去认识世界，才能得到高层次的悟性认识。格物致知其实也就是“以俗观之”和“以物观之”，其也就只能是在低中层次上认识事物，是外求；而只有开悟悟道后，才能够悟知高层次的事物，也就是本自具足的内求。

王阳明认为，心外无物，心外无理。心是感应万事万物的根本，也就是，心即是理。他悟知“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”王阳明是心学之集大成者，是立德、立功、立言的圣人。王阳明的一生，经历非常坎坷，遭遇的磨难可谓九死一生。王阳明龙场悟道后，创立了良知自律学说。从而也悟知“格物穷理”是舍本逐末的外求方法，是不能解决根本问题的。所以他提出一个简单易行、直指本心的方便法门，即“圣人之道，吾性自足，不假外求”。所以他说：“故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也；诚意者，诚其物之意也；致知者，致其物之知也”。也就是说，“格物”是在心上用功，不假外求，在“格物”的基础上“致知”，就是对“良知”的体认，也就是恢复到本然状态。在王阳明看来，心外无物，心外无理，心即是理，穷理不需求诸外物，只需求诸本心良知。王阳明悟知到格物只在自己心上用功，悟知到“吾性自足”就是找到自己，回到自己。王阳明通过生死磨难而豁然悟道，悟知“吾性自足，不假外求”。

王阳明的心学告诉我们的最大真相是通常我们根本没有看到万事万物的真相。也就是说，通常我们每个人与万事万物的真相之间都隔着一些屏障。因为，当我们面对某个或多个事物时，我们的心理活动会一直处于活跃状态，一直在思考、想象或行动，心从来没有留下什么空隙。而只有当我们的心理活动能够停顿下来时，我们的心才能真正感觉到事物的真实存在。当外物作用于虚灵的意识中，意识不会去反抗，如同在平静的湖面上投入一颗石头，水面即刻将其包容进去，再以波浪的形式把石头的作用力扩散出去，从而不受其伤害。我们的心灵亦是如此，遇到困难的时候，不要用大脑的思维去反抗它，越反抗就会越看不清事物的本质，最好的方法是让内心处于“虚灵”状态，那么困难就会被内心自然化解。本自具足的内心就能“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”也就能悟知事物的本质了。

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