道家静坐收心养性诀要

刘沄

　　守窍诀要(静坐收心法门)

守窍乃静坐入手收心之不二法门,唯亦有不守窍而守空者,复有不守窍亦不守空者,然就一般言之,则皆以守窍为基先工法。守窍,为一般常用之通俗名词,其要在抱元守一，存神寂照，而使心息相凝,神气相抱,以生元阳真火,慧性神光。守在求止,守于是,即止于是;至一心不动,一念不生,即为证验。佛门之系缘止、制心止、体真止等三种修止工法,与儒家之止至善一纲,均不离此意，唯其功用,则各自有其异同者在。系心一处,如龙养珠,如鸡孵卵,在不即不离，不睹不闻,无声无息,无内无外之际,此一窍,即是心,即是性，即是命,即是天。守之不动,万化即由此而生。古所谓“守定一窍自通神”者是。久久寂照,而念头不动,则元阳自生,真火自发,药物自产,性光自现,而生理与气质之变化妙用,亦均由兹而发矣。

守窍之法多门，类以守上、中、下三田为最普通,下丹田为精区，中丹田为气府，上丹田为神舍。炼之,则可使精气神在此三田,互为生化,互为返还,以资丹成。钟祖有曰:“肾中生气，气中有真一之水,使水复还于下丹,则精养灵根,气自生矣。心中生液，液中有正阳之气,使气复还于中丹,则气养灵根,神自生矣。集灵为神,合神入道,以还上丹,而后超脱。”此即三田返还之理。三田均可守,而初入手则以守下丹田者最少弊害。守下田,亦非永守下田,须视工程与境界而易守。

其次,《摄生三要》论守窍一门多种方时有曰:“道宗观妙观窍，总是聚念之方,非存神之道(按:存神即守窍也)。然攀缘既熟，念虑难忘，只得从此用功,渐入佳境。有存泥丸一窍者,谓神居最上顶，贯百脉,存之可出有入无,神游八极;而失则使人善晕眩。有存眉间一窍者,谓无位真人在面门出入,存之可以收摄圆光;而失则使人火浮面赤。有存上腭者,谓齿缝元珠,三关齐透,存之可以通贯鹊桥，任督飞渡;而失则使人精不归源。有存心中正穴者,谓百骸万窍,总通于心,存之可以养神摄念;而失则使人局而不畅。有存心下寸许皮肉际者,谓卫气起于上焦,行下脉外,生身所奉,莫贵于此;存之可以倏忽圆运,祛痰去垢;而失则使人卫胜荣弱,或生疮疖。有存心下脐上者,谓脾宫正位,四象相从;存之可以实中通理，而失则使人善食而易饥。

有存脐内者,谓命蒂所系,呼吸所通;存之可以养育元神,厚肠开胃;而失则使人气血沉滞。有存下丹田者,谓气归元海,药在坤乡,存之可以鼓动元阳,回精入目;而失则使人阳失兴而妄泄。有存外肾一窍,以目观阳事者,谓心肾相交,其机在目，存之取坎填离,而失则使人精液妄行。大都随守一窍,皆可收心。苟失其宜,必有祸害。唯守而无守,不取不离，斯无弊耳!

老子曰:绵绵若存。谓之曰存,则常在矣。谓之曰若，则非存也。故道家宗旨,以空洞无涯为元窍,以知而不守为法则,以一念不起为功夫。检尽万卷丹经,有能出此者乎?此将各种守窍法门之利害得失,言之详尽矣,最后数语,尤为精要。事守窍者,切不可忽。此外尚有守玄关一窍者,此则难言矣,以指点即错也。世亦有指此为玄关,或指彼为玄关者,均非真玄关也;真玄关不在身内,不在身外,亦在身内、亦在身外。妙道非师不传,功夫不至不知。岂可妄为言说,而曰窍即在此哉!

守窍之上乘法,在以无窍为窍,以不守为守。吾尝谓:“守唯无忘助,窍在有无间。”紧锁心猿,牢拴意马,外忘名利,内忘思虑;心意俱泯,内外两忘,则自澄然无事而定矣。守窍之要,只在能得静定之功耳。若不能死心止念,则动固动,而静亦动矣,是则守犹不守也。守窍之功,孟子“勿忘勿助”四字最用得着。勿忘者,守其清静自然也。勿助者,顺其清静自然也。紫阳祖曰:“以默以柔存火性，勿忘勿助养灵胎。”故总要:守而不守,不守而守;似守非守,非守实守:浑浑沦沦，寂寂惺惺,方得要妙。“三际求心心不有,寸心觅妄妄原无。”在无心无妄处用力,默坐澄心,观喜怒哀乐未发前气象，到寂无一物,念头不动时,此即是“活窍”,便自可得证仙佛种子。岂可在肉身中死守一窍哉?在肉身中肯着一窍,此即是“死窍”,无用亦无益也。道须毋助长,功在勿忘中。了乎此,自可得守窍之妙用矣!

死窍又称凡窍,乃后天之窍。一般静坐下手法门,多从此立基;日久功深,方可得识“先天虚无一窍”。守此自可“洗心退藏于密”，而变人欲为天理,脱凡夫为菩提矣。夫守窍,乃所以养其心，定其心也。养者,养其活泼天机也;定者,定其放逸驰纵也。养者，存其天理也;定者,止其人欲也。刻刻回光,时时返照,不令一毫放驰,亦不令一毫间断,将内外打成一片，动静浑作一团,在此等处用功,方为圣功。在此等处得力,方能神化。不然,守一辈子窍,仍是凡夫,岂可望入圣登真哉?

夫道有名而道亡,窍有所而窍亡。此千古不易之经也。强为名说,强指方所,乃为中下根人立方便权法耳!故守窍之诀,宜在若有窍,若无窍;若有守,若无守之间;如此方为活窍。若执守粘贴一点，则活窍翻为死窍矣。道贵灵活而忌呆滞,贵神用而忌死寂,贵圆明而忌粘执。此不但窍所为然,即丹家之所以爱用隐语喻词者，亦在以一死名词，借明一物一事,一理一法,不能尽赅其意象与神景;非全在欲秘其所当密者一着耳?

炼性诀要(性学指微)

修道修真,首在炼心炼性。此二着乃为人圣登真之彻始彻终的根本大道，舍此别无二途。吕祖有云:“若要炼命,必先炼性。”又曰:“炼心之学,人圣之学也。炼性之学,登真之学也。炼精炼气炼神，均以此为枢机。”若要心地虚灵,性天澄澈,如水月交辉,天地圆融之境,舍此便无入门处。故吕祖又云:“但知炼命,不知炼性;但知开关闭气,移炉换鼎之法,不知性始真空,浑然无物之理,则所结之胎,仍是凡胎,所出之神,仍是凡神,依旧上不得天,参不得圣。无可奈何，只得重做功夫,使这孩子,重去修真学道,重去明心见性。”由此可证仙家炼性之学,实为人道之不二法门。道家重修炼，修要真修,炼要实炼，只事参悟,难期人道证真也。此与禅宗重知解外，尤重行解相应，方可至事理圆极之旨无二。唯道家在功夫上着力，则远非禅宗所可及，故其法,亦无一莫非实法也。

道家炼性,全在彻见真性本体,下手则全在静定中用功,待至性光圆明,方为极则。黄元吉有云:“凡人欲见真性,必先于静定中寻出端倪。实实知得吾心之内，有一真湛寂,光明不昧者,然后静而存之,动而察之;于以施之万事万物,无一时或违乎至善。久之深造有得,自然昭昭灵灵,无时无处而不在焉。性者何?即太虚中虚无湛寂之灵明本体。”

张子云:“太和所谓道者是。其体则有仁义礼智之性，其用则有恻隐羞恶辞让是非之情;其存之于内,则为寂然不动之中,其发之于外,则为感而遂通之和。无有偏倚,无有乖戾,而所存所发,俱见性量之宏。”故炼性之功,首在去其后天之性,而存其先天之性;去其气质之性，而存其义理之性,亦即去其凡性习性而存其本性真性。夫人之性，本一于天地之性。故人心本通于天心,而人性亦本通于天性,岂有二哉?分之者,方便修为也。蔽于物,狗于欲,动于外，逐于利,则忘其本性,而失其真性矣。炼之者,在使其真性之灵明本体，寂然不动，而顺应万物之情也。

王重阳云:“大凡学道者,先要炼性。性属先天,必须将他炼得圆陀陀光灼灼，方为妙用。性动则为情为欲,如龙虎之猖狂,若不炼之使其降伏,焉能去其猖狂而归于降伏也。炼性之道,要混混沌沌，不识不知,无人无我,炼之方得人法。降龙伏虎之道既行,又必锁心猿而拴意马,使归于静定。静定之功,能夺天地造化,阴阳妙理。”此为清静炼性之道,此一派性功之修持,儒佛二家之旨要无二。

儒家以正心尽性为功,佛家以明心见性为功。道家下一炼字，则全在功夫上见矣。如何正?如何尽?如何明?如何见?便完全在功夫上见,若徒在事上参,理上会,文字言语上悟,总属隔一层。道家之炼性,主在炼去其后天之性,以复返于先天之性,也就是去其气质之性,以返于本性真性之天而已!此一先天真性,即与天地之性无二，故到此境地,即可人天合一矣。故古真曰:“法身廓大包天地,真性圆明贯古今。”天玄子曰:“炼性者,在证天人之性一如,物我之性一如,使天人物我之圆明本性浑为一体,万古常存!”此为要功!

至于南派与东派主阴阳双修家之下乘法门,认炼性须于女色中炼之，此实误入左道旁门矣。通一老斋人辩之至为浅明,其言有曰:“炼性也者,合内外动静之道也。世之邪师,谓必专于女色中,行火里栽莲之法,觉非此,不足以言炼性,大误特误。考古之仙佛中,未曰:和尚何得到此?曰我自调心,何关彼事。禅家谓跳出迷津,解开布袋,手把猪头,口持净戒;人净入秽,如意自在。吕祖敲爻歌日:也饮酒，也食肉,守定烟花断淫欲。又云:花街柳巷觅真人,真人只在花街玩。与夫不破戒,不犯淫,破戒真如性即沉,犯淫丧失长生宝，得此须由道力人。今人固喜觅花街柳巷矣,试问果有道力能不破戒，不犯淫,能如真金不怕火否?若是无真操守，见火即便销熔,名为调心,实是乱心;名为炼性,实是迷性;其可乎?其不可乎?古人必先到如意自在之境,可以入佛,可以入魔,方可去得。”

此种在花街柳巷中炼性,在粉醉香迷的女色群中去炼性，稍一不慎,便会得相反的结果,性未炼成,而身已败矣!此须“定学功夫”修持好，能确到“不动心”境界,方可处众香国里、睡肉屏风上而能若无事然。否则,还是用北派之“清净炼性法”为上,从此而人，即不能登圣真之域，亦不失为贤人与君子也。若采“阴阳炼性法”,稍一不慎,即堕入小人与淫棍境地,而不能自拔矣。大程子自谓其“心中无妓”,故可不必拘束,实甚难耳。总不若小程子庄敬谨严,妨检于初为是。

《中庸》曰:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”。又曰:“自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。”此为儒家言性之最精彻处亦最紧要处;此外又常言尽性复性。道家常言炼性,佛家好言明心见性,三家莫不以此为修道之首要:下字不同,圆通则天。盖一离心性则无以见道,亦无以见人。此是学道下手处,亦即根本处。须知从性起修方近道,离了心性道不成!

《中庸》曰:“唯天下至诚,为能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以攒天地之化育。可以攒天地之化育,则可以与天地参矣。”此为儒家言“天人一贯”之大本大道。由天下至诚,以尽己之性,扩而至于尽人之性，再扩而至于尽物之性，再扩而至于尽天之性,以与天地参。何等彻底,何等条理，何等高明。

古真有言:“未发之前心是性,已发之后性是心。”其于情与性亦然。未发之前情是性,已发之后性是情。《中庸》谓:“喜怒哀乐未发谓之中,发而皆中节谓之和。”未发前为本体事，发而皆中节乃修为事,故谓中为天下之大本,和为天下之达道。了乎此,即可了“时时保此七情未发之中，时时全此八识未染之体”,即是修为下手边事。马丹阳有言:“修心要作长生客,炼性当为活死人。”世间上活死人绝少,而死活人,则普天下芸芸众生,触目皆是也。试问:街头巷尾,行尸走肉之辈,庙堂华宇,高官厚禄之辈,又谁非死活人哉!

儒家言性善,道佛之旨亦不二,以性善性无不善;则佛家之尽人皆可为佛,儒家之尽人皆可为圣人，与道家之尽人皆可为神仙;方有所本据,方切合真理。性善心亦善,性善之大本立,则修道之事，只求毋失其本心本性而已。有失则复其初,务保其心性之本然。亦即保其天心天性,所谓先天本来面目者是。明者明此,见者见此;正者正此，尽者尽此;修者修此,炼者炼此。

天所赋予于人之性无不同,此即先天之性。所不同者,只是气质之性而已,此是后天之性。佛家言见性,在见此先天之性;儒家言率性,在率此先天之性;言尽性,在尽此先天之性;言复性，在复此先天之性;言养性,在养此先天之性。道家言炼性,在炼去其后天之性,以全其先天之性,期与先天合一。此即为道功夫。仙佛圣人,皆不外此。

修命须从修性起,养生须自养神先。舍性功而言命功,总是事倍而功半;若先性功而后命功,则常能事半而功倍。故书称老子以养性得寿也，未闻有称老子以炼命得寿也。先修性,乃上达而下举,了性而自了命也。先修命,乃下学而上达,了命而性亦得了也。上根人宜从前者,下根人宜从后者;年老体衰命亏损者,亦宜从后者,命不存焉,何期修性,何期修圣,何期修佛,罔言修仙。如能以老氏之道养性,以释氏之法治心,以孔氏之学应世,便自本末兼全,体用无遗矣。

心能静能定,则能得心之本然。性能静能定,则能得性之本然。所谓先天境界,亦只是一种静与定之境界,一动则之后天矣。人能静定,则能夺天地造化;而转天地玄机。不能静定,则为天地造化所夺,为天地玄机所转。以其心性不能超天地外而独立特行,则自为天地所拘限,为境物所旋转。