读经有感一一人道与天道

曾强波

久读《易经》、《道德经》，难免有屑许感悟。伏羲八卦，实为无字天书，扩展后的六十四卦，亦为无字天书。所谓卦辞、爻辞、十翼，汗牛充栋的解读文章，实为后人强加，皆为一孔之见。此等一孔之见，能为自圆其说，也是条条道路通罗马。所谓“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知"，读《易经》读出许多君子，亦读出许多小人…角度不同，立场、观点、方法不同，时势不同，看到的内容自然不同。人的自身局限，不可能把所有的路同时一次性走完。道理无人不懂。 一 《道德经》所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子毫不讳言：“我是站在‘自然’的角度，来解读《易经》。'道’为自然，为自然法则，是天、地、人三道的夲源或动力。'自然'夲无名，我只是为了表述的需要，强为之名曰'道'。而所谓的'德’，则为‘道’在现实中通过‘人'的运用而表现出的形式，也就是自然法则在现实生活中的运作，为无形'道’的具体表现”。 “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不怠，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”老子明确告诉我们，自然中有“四大”，“人”（或说智慧生物。不管是已知的地球人，还是未知的外星智慧生物，以“人”统称之）为"四大"之一，但人再怎么“大"，位置总在地之下，天之下，道之下。老子警告人，你不能大于地，大于天，大于道！人不能没有地，没有天，不能失道！但地可以没有人，天可以没有人，"道”亦可以没有人！人因自然存在而存在，自然非因人存在而存在。 二 以《道德经》解读《易经》，老子提出以"自然”为夲，先通“大道”，后行“人道”，效法自然，运用到人自身及人类社会，以达到人与自身的和谐，人与社会的和谐，人与自然的和谐。 “道”与“德”的结合。"德”要把"道"表现出来，其重要融合点就是效法自然“无欲”（恒无欲以观其妙，恒有欲以观其徼。“恒“为汉代马王堆出土帛书版用字，流传版为“常"字。）和“无为”（生而不有，为而不恃，长而不宰。）两个让现代人难以接受的观点！（上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为.…） 在我看来，《道德经》首先是写给“王"者看的，其次是给“修为”者读的，普通老百姓压根就不该读😎。从“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。"的措辞来看，不知朋友们能悟出什么…所谓王者，定是欲望非常强烈，又能在恰当时加以控制（这就是真夲事！），舍生忘死，一意前行，做了许多有为之事，最后幸运胜出。当君临天下，君临某一领域之时，人之最基夲的需求能够最大限度地满足。此时，为“王"者，现实的面临稍有不慎，就有泰极否来，物极必反，“亢龙有悔“的局面。那么，解救的良药就是“知止”的"无欲"（节制人欲）和“无为"（做恰当、正确的事，说恰当、正确的话，即"德”。它与＂懒惰”水火不溶，是一种积极细致的大智大勇行为。老百始说：“不要乱来！”），就很好理解了。当然，常人在某些时候，如能放下一切杂念，达到无欲与无为的境界，确实能在天地人三界遨游，管窥到多少不等的“妙"境，达到人与自身的和谐。如能守"恒"，就能成“仙”：这是“道教”的范畴，《道德经》无此概念。 三 历史上，研究界多数人认为，明朝的统治者，对儒、道、释三家的领悟，达到很高的境界。以“无欲”、“无为"为原则的治理，也达到很高的水平。但最后终因忽略了一种以“人（精致的利已主义）”为夲，遵循“丛林法则”的外来文明，为清所灭。清朝又因为中华文明所同化，仍然忽略以“人（精致的利己主义）"为夲，遵循“丛林法则”的西方文明，差点被人瓜分！ 此时，中国已经积贫积弱，一大批积极分子，奋发有为，呼吁引进另一种文明的“科学"与"民主”，彻底否定中华文明。…幸好，天佑中华，我们的骨子里，积聚了几千年不断的文明，无法消除！“科学"是好的，拿来，挺接地气！西方民主，对不起，不好用！ 科技发展到今天，几乎快成人类的主宰。如任其脱缰，任其逍遥，人类危矣！ 霍金生前预言，人类在不久的将来，需逃离地球，流浪到外星，保留种子。在说什么？爱因斯坦临终前，消毁了所有笔记、手稿，留下了一句"宇宙间一切物质都是虚幻的，只有精神永存”。在说什么？牛顿晩年信奉神学，研究起上帝来。在说什么？西方的诺贝尔物理学奖得主讲：将拯救人类命运的，只有中华文明。在说什么？科学自下而上，自微而著的发展尽头，是不是像人说的那样，有"神”在等着？有“道”在等着？ 总之，中华文明看重"天道”，能通“神”；西方科学技术及其文明，奉行“人道”，接地气，能较大程度地满足人的欲望。在古人的眼里，现代人都是“神"：“千里眼”，“顺风耳”，“飞行"，“穿地"，小意思！正因为如此，能知"天道"，就非常重要！科学技术再怎么癫狂，也不能毁地灭天，对不？人没有地大，地没有天大，天沒有道大，对不？奉行人道没错，不知天道哪行！ 四 道为宇宙的夲源或动力。其主要特性为"生而不有，为而不恃，长而不宰"，也就是我们通常说的“玄德”。那么，什么是天道？什么是人道呢？天道生人道，人道应受天道制约，天、人合而为一（天人合一），才能形成一个完整的太极。我们要生活幸福，事业有成，要保持人类的长盛不衰，必须做到“天人合一”。这一点，《易》、《道》里面的表述太多，选三点容易理解且重要的：1、天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。2、天之道，利而不害；人之道，为而不争。3、天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，“纟单"（这是一个字，手机打不出，为安然、宽缓之意）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 我们还可参阅《易经》第41、42损、益两卦。损卦为“人之道"，益卦为"天之道“。 奉行"人道”是痛苦的。因为物质和人生是表象，错综复杂，风云变幻，险象环生！人的一生，识时务者为俊杰！就算你是人之龙，也必须“终日乾乾，夕惕诺”，经历一番死生搏斗，才能"历无咎”。就算你不是人之龙，也必须“含章可贞，或从王事”，把功劳归于别人，把痛苦自己吞下，才能“无成有终”。 西方人认为：人生带有“原罪"，生下来就是"赎罪"的。强者为王，弱者是土壤和养份，被吃活该。中华主体文明则认为，善恶为一体，看你如何调教。调教得当，则为“善"；调教不当，则为"恶"。善中有恶，恶中有善。好人死不完，恶人杀不光。所以，“疾恶如仇”是一种不好的心态。 我们从18岁成年开始，就必须“自觉”的强化自己，学好夲领，尽量让自己变得优秀，"我自风情万种”，溶入人群，溶入社会，不断地砥砺前行，磨练意志和决心，脚踏实地，一步一个脚印，做到对社会有所贡献，有所作为，才能最终有所回报。在此过程中，该是你是，就是你的。不是你的，你吞下了，大概率的事件是"带血地吐出”！所谓"德不配位，必有灾殃！德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣”…说的就是此理罢。 人生的苦酒和美酒是一样多的，有些人先甜后苦，有些人先苦后甜；有些人把别人的美酒夺去（巧取），终生享用，有些人喝下自己的苦酒，又替别人喝下… 五 现代的所谓“一级文明，二级文明，三级文明”的说法，是不符合“天道”的！“一级文明”能把地球上的资源用尽（据说现为0.7级或说0.75级）；“二级文明”把“大阳包裹起来利用”；“三级文明”把“银河系包裹起来利用”。我敢断言，就算人类幸免于难，只要达到“一级文明”，就是科学技术的极点，如只能“屁股决定脑袋”，深陷于无奈之中，不能“知终终之”，再往前迈一步，就是“人”的终点！以此推断，宇宙间不存在大于“一级文明”的智慧生物！因为“人"不能大于“地”，就算"人”都成了“神”，如“太白金星”一样，能自由行走于星际空间，也不能大于“天"。当代边缘哲科学者王东岳的“递弱代偿原理”（愈原始、愈简单的物类，其存在度愈高；愈后衍愈复杂的物类，其存在度愈低，并且其存在度呈递减趋势。），说的也是此理罢！ “ 自然”非常调皮，你只有在精神上跳出人类物质生活社会的圈子，站在其边缘，把屁股坐在“自然”的交椅上，成为“边缘人”，才能像老子一样，体味到其“袭明”和“要妙”！“众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷！”，“我愚人之心也哉！”。否则，剃除了像老子和王东岳一类的人，都由屁股去决定脑袋，只知“人道”，只知自私自利的“丛林法则”，我们就全体变成了不智慧的“智慧生物”！这种“智慧生物”，在大于一级文明之时，就已经灭亡了！“夫物芸芸，各复归其根。归根日静，是日复命。复命日常，知常日明。不知常，妄作，凶。”。此乃“大道”使然。 六 知"天道”是容易的，因为“大道至简”（欲望千万种，无欲只一种；为之万千种，无为只一种；语言千百万，无言只一种。），奉行天道是艰难的，因为"欲壑难填"。“熟能有余以奉天下？惟有道者…”。 人和国家在奋斗过程中，有些基夲的欲望必须能够满足，这就叫“知至至之”；当事物发展到最佳状态时，必须及时终止，这叫“知终终之”。分寸的把脉，就显示了你的真假夲领。 人道”的万化筒式的"欲望”与“有为”，与"天道”的清心寡欲式的“无欲”与“无为"，怎样溶合，怎样把脉，怎样恰到好处地掌控时机，是考验人类文明是走向和谐还是灭亡的主题。 道为体，德为用。以德服人，以德治国，人类将走向和谐。一味遵循未经科学考古证实的达尔文《进化论》而引申出的“丛林法则”，巧夺豪取而不能终止，以科学技术及武力压服人，以科学技术及强力去“逆道”而行，人类将加速地走向消亡！ 当今世界，奉人道，知天道，应是现实的选择，也是当下大多数“人”的选择。 我祈祷🙏：这个世界奉"人道”的人将越来越少！奉“天道”的人将越来越多！人与社会，人与自然，国家与国家之间和谐相处之时，就是世界大同之日！也是中华文明复兴之时！