有情有义有人生：《论语・宪问篇》（42）

张一鸣

      子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”

      子路问怎样做一个君子。夫子说：“修养自身以敬人敬事。”子路说：“这样做就够了吗？”夫子说：“修养自身，让当官的人安心（为人民服务）。”子路说：“这样做就够了吗？”夫子说：“修养自身，让所有人都能安心。修养自身让所有人都安心，尧舜恐怕都担心难以做到这样啊？”

      子路，比孔子小九岁，长期跟随在孔子身边。子路多次出仕，他做过鲁国的季氏宰，做过卫国孔文子的家臣，做过卫国蒲邑的大夫，做过卫国大夫孔悝的邑宰，担任过蒲邑宰。

      这天，子路看到老师，又咨询起“为政”的话题来了。

      弟子有问题，老师来回答，这次师生之间又会碰撞出怎么样的火花？我们瞪大眼睛，瞧好吧！

      我们来看原文“子路问君子”这句话。

      “君子”在先秦典籍中多指“君王之子”，着重强调地位的崇高。到了春秋末期，“君子”一词赋予了道德的含义。如果是颜回问君子，孔子老师是“因材施教”的高手，自然会从道德修养方面来讲的。对于政事科高材生子路的问话，结合下面的孔子“修己以安人”、“修己以安百姓”的回答，“君子”在这句话中指的是有位者。

      听到子路的发问，孔子回答说：“修己以敬。”

      “修”的本义原指从容装饰，精心美化，后引伸至改造、整治，又引申为（学问、品行等方面）学习、追求、完善等。《说文》给出的解释是：“修，饰也。”

      《论语·阳货篇》记载：“性相近也，习相远也。”人的天性是相近的，由于学习教育和生活环境的不同，逐渐沾染上贪欲，占有，急躁等习性。“修”是修治，“己”是自己。“修己”就是改变我们在生活中沾染上的恶习，把自己的毛病和过错修正过来。

      “以”是连词，表示目的，以便的意思。下面几个“以”字的用法也是如此。

      “敬”的本义是恭敬；端肃。恭在外表，敬存内心。《说文》给出的解释是“敬，肃也。”“敬”就是恭敬，包括对人、对事，对人要有恭敬心，对事，就是办事认真。

      成语修己以敬出自本章句《论语》，意思是，修养自己，保持严肃恭敬的态度。

      “礼”的本质是恭敬。《礼记》开篇就说，“曲礼曰：毋不敬”，不管是对人、对事、对物，在外在的形式上都要符合“礼”的规定。孔子说“修己以敬。”这句话的本质意义就是“修己以礼。”“礼”在外，“礼”的本质就是一个人要有恭敬心。一个人心中有诚敬，外面的表现也一定符合“礼”的规定，这就是我们所谓的表里如一；反之，如果一个人失“礼”了，说明他心中的敬意不够。如此的话，在处理政事的事情，会出现大麻烦的。

      “修己以敬”，也就是按照“礼”的规定修行自己，这不仅仅反映在对“礼”形式的遵守上，更体现在内心的恭敬中，这就是儒家以“仁”释“礼”的本质。

      怎么“修己以敬”啊？最突出的表现就是敬人和敬事两个方面。一个人有敬畏之心，行为就是谦逊的，有礼的。对人是彬彬有礼。敬事基本上等同于敬业，就是能将自己专注投入到工作中。

      我们看，孔子说话一下子说到了根本处。一个人来到这个世界上，修自己的身和心是根本，根本立起来了，才能做事。就像一棵树，你的根本稳固了，才能枝繁叶茂的。

      儒学的“敬”，是一种由内向外的道德修养，需要自己内心首先要建立敬的观念，一旦达到了，外在表现就是知礼，自己的言行处处都合乎“礼”的规定。

      这里的“修己以敬”，其实应该理解为，先理解了这个概念，懂得这样做的道理，然后才能在生活中践行这个概念，长期坚持下去，逐渐会到达“学而时习之，不亦说乎”的境界。

      子路本来问的是如何当好一个领导？这里面牵涉到领导能力，领导方法，领导技巧和领导最重要的如何做好眼下的工作等等，显然这是一个很复杂的问题。结果，孔子给出的答案却是“修己以敬。”这虽然和当好领导有一定的关系，但似乎有点所问非所答的意思。所以，子路说，“如斯而已乎？”

      “斯”，这里指代“修已以敬。”“如斯”是象这样的意思。

      子路的意思是，老师，这样做，就能当好领导了吗？这样做便可以了吗？

      孔子真是一位优秀的老师，我们看他怎么回答这一问题的，孔子说；“修己以安人。”

      “安人”的“安”，这里是“使……安”的意思。古代“人”的含义有广义与狭义的区别。广义的“人”，指一切人群；狭义的“人”，仅指士大夫以上各个阶层的人。这句话中“安人”的“人”，是指政府官员，不是指的百姓。因为下面还有“修己以安百姓”的说法，百姓就是民众，社会大众。

      有些人，直接把“修己以安人”的“人”解释成周围的人，这样看似也能成立，但这不符合春秋时期对“人”的定义的。

      一个人在一个部门担任中层干部，你做到“修己以敬”，一言一行，都符合天地大道，符合国家法律法规，符合人文伦理，才有可能做到“修己以安人”，也就是使上层领导安心，使身边的同事放心。

      这里，孔子强调：“修己以安人。”为政之道就是用人之道——用人得当，事半功倍；用人失当，出力不讨好。因而，能充分调动下属积极性的领导者，行政效率一定高。

      我们看“修己以敬”，这是因，只有这样的因，才能结出“安人”的果。

      按照孔子老师讲的，子路觉得；当一个好的领导，“修己以敬”了，就可以达到“安人”了，看来，当好一个领导也不是一件多困难的事儿。于是，子路接着问：“如斯而已乎？”老师，我这样做，就够了吗？

      一看到子路这么说，我想；当时的现场，孔子的表情似乎有些恨铁不成钢的意识。子路，你咋这样不成器呢？好好想想我说的话，再发言好不好？但对于一个喜欢“率尔”且急躁的弟子，孔子又能如何呢？用一句歇后语来说，也只能“老婆纺棉花——慢慢上劲”啦。孔子接着说：“修己以安百姓。”

      春秋时期，有"姓"的家族均为同一贵族源头衍生，到赐"氏"而自立门户，成为新的"姓"。而很多的“民”是有"姓"，却没有"氏"的，叫野人。“百姓”指有姓氏的贵族和士大夫。到了汉初，基本所有的平民都有“姓”了，所以“百姓”一词逐渐变成全体平民。这里的“百姓”，如果理解成有姓氏的贵族和士大夫，这与“安人”的“人”的意思有些重复了。因此，“百姓”并非今天的“老百姓”之意，而是指“所有的人”。

“安百姓”的意思是使所有人平安快乐。

      孔子的“修己以安百姓”，也就是《大学》记载的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”所讲的道理，“至善”是什么？就是通过修身立德而达到“安百姓”的目标，即达到使所有人都平安快乐的政治目标。

      “修己以敬”，是君子立身处世的根本，也是“安百姓”之本。这里我们看，儒家说的“修己以敬”，不是一个人修修自己就完事了，而是通过“修己”获得人生境界的提升，从而更好地造福于他人，造福于社会，这才是目的。儒家为建立理想社会而努力的人生境界，已成为中华民族价值观的核心内容，干百年来一直激励着中华民族奋力向前。

      最让人惊叹的是孔子下面的这句话；“修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”

      “其”，这里用作副词，表推测、估计。相当于“大概，或许”。

      “病”，这里是以此为难的意思。

      “诸”是代词，相当于“之”，指“修己以安百姓”。

      “尧舜其犹病诸”这句话在《论语》中出现两次：一次出现在《论语•雍也篇》，子曰：“何事于仁，必也圣乎？尧舜其犹病诸！”（孔子说：“岂止是做到了仁呀，简直就是圣人了！尧舜恐怕也难以完全做到这样！”）一处就是本章句《论语》。

      尧、舜，相传为上古时代的两位圣王。尧禅位于舜，舜禅位于禹。尧舜以天下为公，“选贤与能，讲信修睦”，是儒家推崇的榜样。本来，尧、舜是儒家推崇的圣人。可这里，孔子偏偏说；“尧舜其犹病诸？”尧、舜，恐怕也难以完全做到这样！

      “修己以安百姓”是政治的终极目标，是儒家的最高理想。孔子这句话有两种理解：一是提醒在上位者以尧舜为榜样，时时警策自己去做“安百姓”的工作，使所有人都平安快乐而后心安。倘有一人未安，就要以此为病，这种以“安百姓”为最高理想的精神，正是儒家人文精神的生动体现；二、孔子告诉弟子：“尧舜其犹病诸？”意思是，尧舜这样的圣人都还没有做到“安百姓”呢？我们这些儒生更需要“革命尚未成功，同志仍需努力。”激励弟子们不断进取，这就是儒家的精气神。

     子路三问，孔子三答，实际上是三个人生的境界。

      要想做好领导，基本境界是“修己以敬。”这约等于“克己复礼”的境界。在“修己”的基础上，可以达到“安人”，让身边的官员安定下来；再继续努力，就会有“安百姓”的结果。

      一个人不“修己”，怎么能“安人”、“安百姓”？尤其对于领导者来说，自己率先垂范，等于说，就是走在了“安人”、“安百姓”的路上。能不能真正实现“安人”、“安百姓”的政治理想，这还需要看天命如何，但自己努力了，就会无怨无悔的。