《六祖坛经》：自性若迷，福何可救？

阿弥陀佛

祖一日唤诸门人总来：吾向汝说，世人生死事大，

汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，

自性若迷，福何可救？

汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。

若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。

火急速去，不得迟滞，思量即不中用。

见性之人，言下须见，若如此者，抡刀上阵，亦得见之。

——《六祖坛经.行由品》

一天，五祖弘忍把弟子们全都召来，对他们说：

我一向跟你们说，作为一个生命来到世间，只有生死才是最大的事情。

可是你们倒好，把我的话都不当一回事，只求福报，不求出离生死苦海。

你们若不能觉悟，不见自性，即使有福可享，又有什么意义？

岂不与常人相同？又岂能出离生死苦海？又何必要出家到我这里来呢？

现在你们都回去，各自检讨一下自己这些年来的参悟修行所得，把自己的觉悟写一个偈子出来，拿给我看。

如果你们之中有谁悟了，我就把达摩祖师传下来的衣钵与圣位传给他，让他作禅宗第六代祖。

赶紧去吧，不得拖延时间。不要去想，直接写出来就好。反复思考出来的就不是了。

见性之人，当下就见，时时皆见，即使现在抡刀上阵，也不失见性之境。

☆ 汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？

这句话正好与慧能一开始作自我介绍的话相反，因此可以说，弘忍这句话是因为慧能的话而讲的。

慧能见弘忍时，讲自己【自心常生智慧，不离自性，即是福田】。

这句话打动了弘忍，让弘忍思考许久。

以此来衡量，更感到自己门下的这些人，无人堪与慧能相比。

慧能是"自心常生智慧，不离自性"；但这些人自性却迷，"不求出离生死苦海"。

慧能自心"即是福田"，故不求福田；但这些人却是"终日只求福田"，哪里知道"自性若迷，福何可救？"

五祖责其门人只知向外求福田，不知自心是福田。

但弘忍不仅是责门人，也有自叹之意。身为老师，自己觉悟了，可是门下弟子却皆求福报，竟无一堪比慧能。

这些人身为出家人，所求与世间众生一般无别。

弘忍思之，深感遗憾！

☆ 自看智慧，取自本心般若之性。

既是弘忍所出的题目，也是对弟子们的教诲，每句都点明觉悟就是要自观本心。

取自本心般若之性，即从本心的般若觉性出发，也就是从自己的觉悟境界出发。

弘忍令门人所作，是见性之偈，而非一般的偈子。

因为他让众人"取自本心般若之性"来作偈，若非见性，又如何能作？

思量即不中用。这是弘忍在告诉门人如何写这个偈子。

写"取自本心般若之性"的偈子，是不可思量的。

见了就是见了，没见就是没见，若是落于思量，那就取了思维之见，而非"取自本心般若之性"，那就更是"不中用"了。

"本心般若之性" 若是不可思量，又如何见呢？

☆ 当下就见，时时即见，处处即见，所以见者不失。

因为这个"本心般若之性"是从来不失的，只是迷者不见罢了。

☆ 见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。

这是弘忍再进一步为门人作指示。见性只在刹那，所以"思量即不中用"。

抢刀上阵，这是人在世间有时不得不做的事。

即使身在佛门，有时也避不开。但即使如此，见性之人仍然不迷。

所以见性与做事是两回事。

☆ 见性之人可以做一切事，而一切事上不迷，才是见性。

弘忍这句话，有特殊意义：

不可以用表面的做事或持戒来判断一个人是否见性。

佛门有许多戒律与禁忌，以禁戒人的身、口、意。但这是对未见性者的戒律。

如果见性了，所有戒律也都没有了，因为已经没有意义了。

一个没有见性的人，依照自己遵守的戒律来看【见性者】的行为，会认为这个人破了戒，犯了罪。

他不知道性本无戒，自然而然。

所以佛门设戒，不是要戒见性者，而是要戒未见性者——戒的恰好就是他以为别人犯戒的心。

只是可惜，虽然弘忍讲了这些，但是他的门人似乎都没有听进去。

——《究竟无证 坛经谛义》