刘工｜艺术中的情绪

刘工视野

　　艺术精神中总充满了情绪。悲情是艺术中表达情最高的精神，欢情总是最受大众喜爱的主题，但也是艺术价值和收藏最低的。诸如，行画最受大众欢迎，挂在墙上增添几分喜庆，这就是大众审美的趣味所在，也是艺术市场的白菜。

纯粹艺术的情感，是融入画面的情绪和情境，不是用技术表达情景，以色彩、制作、绘景、设计、图像、吉意等手段表现艺术。齐白石的画本属于行画，但他画的虾、花鸟鱼虫、蔬菜瓜果、山水小景切合了国人的小情趣，小生活，小欲望，成就了他大师的地位。艺术的最高境界是病美，这种病美就是悲情之境，同属于文学作品中的悲剧之美。悲剧不是惨剧，悲剧能达到提高人的思想情操的目的，人若不能欣赏悲剧的美，便无法在精神上站立起来。同样，人若被不能艺术欣赏艺术的悲情美，便无法在思想上独立起来。不言而喻，欢情是大众的麻醉剂，悲情是公众的醒脑剂，但这两种剂即对立又共存。

美学中，悲情的特征，首先通过对人生存在的否定性体验，从而展现对人生存在的价值的肯定。黑格尔对西方艺术精神中“静穆的哀伤”之总结，是对审美哲学的情绪阐述，是对静默中哀伤的美感升华。先哲老子在《道德经》中说：“致虚极，守静笃”，这也被认为是中国古典的“静穆”思想论。静穆就是艺术中的悲情之美，这种审美需要认知和思想独立，从众则是欢情的理解和欣赏的大众审美情趣。

吴冠中的艺术是设计出来的美，其视觉美是核心，缺乏悲情之美，充满美的设计元素和风格。判断艺术的审美价值，悲情之美是思想核心，是表现生命存在的意义，不是欢娱颂美生命价值的体验。八大山人具有奇简冷逸的风格，强烈地抒发了遗民之情，画境使人有“墨点无多泪点多”之感。徐渭的艺术透露着在逆境中卓然傲立的艺术气质，倾泻自己“开拓万古之心胸”的激情，把苦难与狂狷凝结成巨大的精神能量。纵观历代大师的艺术，其精神落于笔端之中，思想独立于情境之美，非当代大师自卖自夸，欺世盗名。

纯粹是艺术价值的体现。中国风骨文人追求艺术中的诗性之美，诗性就是艺术中的情之所在，唐诗宋词没有留下浩瀚的颂美之言，情境之句成为诗词的经典。艺术也是如此，中国画中的情境融入画境之中，文人追求虚怀若谷、极简极疏、荒原空旷等静穆之美，无不体现悲情是艺术的灵魂。

自油画传入中国，画匠们把油画的技巧迅速用于宣教，滥情成为表情达意的工具，写实逼真的表现画像题材，成为中国美术的主流工程。说其为工程，是官方拟定主题，组织并实施其创作和展览。从拿来主义的角度来褒贬，中国画的精神世界需融入油画，使之成为本土油画，而非用油画语言构成画像艺术。西为中用，前人做了很多探索，如林风眠的艺术融汇中西的语言构架，张力四溢的构图、灵动的笔势、如梦似幻的光色、信笔率真的写意，单纯素净的形体，这里面既有油彩之浓郁，又兼水墨之清灵。在精神层面上，不管是悲壮、孤独、沉郁，还是空灵、优雅的审美取向，始终都沿着生命的悲情做多角度的演绎，淬炼成特立独行的林风眠格体。

纵观悲情是艺术中表达情最高的精神力量，艺术家的前卫思想是独特理性的思考，不应附和大众审美。现实是，一味地附和大众审美，艺术越趋向俗世风情，大众审美越无法提高艺术修养。这种矛盾无法言喻，因为大众占据着巨大的市场，纯粹的艺术则被视为曲高和寡。如何调和这种矛盾，答案是无从调和，如同矛盾中的矛盾。

必须贬斥的是官场审美，由于权势可以左右艺术家的理性思维，则又自觉自愿的媚悦权贵，艺术家被吸纳官绅阶层，艺术审美则取悦官场生态，使之纯粹艺术变成驳杂文章。官场审美的戾沓是煽情，艺术则自觉的顺应官意，哲学审美则蜕变成虚伪审美，艺术精神则颓废成欲望。由此官场养奸艺术家，用欲望养尊处优官场审美情趣，构成所谓的主流艺术。

因此，艺术要纯粹，人的精神总要充满情绪，理性的体验悲情色彩，表达情绪的最高的精神，是纯粹艺术的灵魂。