南师如是说2023.1101-万事都从做人开始

静意

<a href="https://mp.weixin.qq.com/s/0q7EJNUb67WjDEFpVjehmQ" target="_blank" class="link"><i class="iconfont icon-iconfontlink"> </i>文章转自【 南師如是說 】,点击查看原文</a> <h1 style="text-align: center"><b>万事都从做人开始</b></h1> <br>万事都从做人开始,一个人生,无论做什么事业——做官、经商、做学者、做平民,都是要做人。事业的升沉成败,各有变化不同。但无论如何,总要做人。《乡党》一篇,记载孔子如何做人。后世的人们,敬重他的成就便尊称他所谓“圣人”。人人都可成圣,只看自己如何做到圣地的成就。<br> <br><div style="text-align: right;">——《论语别裁》</div><br>我们中国几千年教育的目的,不是为了谋生,是教我们作一个人,职业技术则是另外学的。而且教育从胎教开始,家教最重要,然后才是跟先生学习。人格教育、学问修养是贯穿一生的。所以社会除了政治、财富力量以外,还有独立不倚、卓尔不群的人格品格修养,作为社会人心的中流砥柱。<br> <br>现在家庭和学校的教育,乃至整个社会的教育观念,专门为了职业,为了赚钱,基本人格养成教育都没有。人如果做不好,你讲什么民主、科学、自由、法治、人治、德治、集权,乃至信用、环保、团结、和谐等等?理想都很好,可是没办法做到,因为事情是人做的。<br> <br><div style="text-align: right;">——《南怀瑾讲演录》</div> <br>一切历史的创造在于人,如现在讲民主,民主是很好,但统御这个民主制度的,还是在于人,如果人不对,民主制度也会被用坏了。专制也是一个政治制度,是一个“法”,法本身没有好坏,统御法的人,领导的人不对,就会弄坏。所以从这里的论断来说,民主也好,法治也好,专制也好,独裁也好,这些都是历史文化的陈述,都成了过去,实际上做坏做好,还是要靠人。<br> <br><div style="text-align: right;">——《历史的经验》</div><br>年轻的同学要特别注意啊!最近我发现年轻的同学特别喜欢学佛修道,我都有些担心,我常常跟年轻的同学们谈,你年纪轻轻,学这个干什么?我这个话你不要难过,这有两重意义。首先世界上什么都容易学,唯有学佛是最难最难的事;第二重意义啊,人生画虎不成反类犬,老虎没有画成反画成了狗,学佛学不成,我不晓得你变成什么!所以啊,希望先把做人的道理完成,再来搞这个学佛的事。但是既然要学佛了,千万要注意“不住于相”四个字;一住相,什么都学不成了。……<br> <br>青年同学注意!我一听到你们年轻人学佛,我头就大了,先学做人,能把儒家“四书五经”做人之理通达了,成功了,学佛一定成功。像盖房子一样,先把基础打好。人都没有做好,你要学佛,你成了佛,我成什么?要注意啊!要先学做人,人成了,就是成佛。<br> <br><div style="text-align: right;">——《金刚经说什么》</div><div style="text-align: right;"><br></div> <h1 style="text-align: center"><b>禅宗心法我都传给大家了,各位好自用功</b></h1> <br>“灵光独耀,迥脱根尘,体露真常,不拘文字,心性无染,本自圆成,但离妄缘,即如如佛。”禅宗心法都传给大家了!<br> <br>他说,我们自己本身本来在这里嘛,随时不变的,你要无想无念,那个无念无想不是你去无念、你去无想,这个妄想心理根本不在你里头停留啊!它本来没有根的,就是无想,本来没有根的,所以叫无念。然后一切无所谓空,无所谓有,自性的灵明,“灵光独耀”啊,“迥脱根尘”,什么根啊?眼睛、耳朵、身体、头脑这些都是根,生理的。尘,什么是尘呀?外面的物理世界,声、光、变化都是尘。<br> <br>我们自性离开物质、离开肉体,他不需要;自己本来一切生理呀,一切物理世界起的作用,都靠他来的,所以“灵光独耀”,脱离开、解脱了根尘,你只要眼睛视而不见,听而不闻,不是故意做的,也不要故意把念头压制下去,自己本来很现成的;“体露真常”,它全体显露了,它是永恒存在,不生不灭的一个东西。<br> <br>“不拘文字”,你叫它佛也好,叫它觉性也好,叫它道也好,叫它祖宗也好,上帝也好,叫它“哈不隆”也可以,它也不怪你,“体露真常,不拘文字”。<br> <br>“心性无染”,我们自心自性的本体,并不受任何东西的染污,好的不受,不受好的染污,也不受坏的染污。“本自圆成”,本来现成的。那么你怎么用功?“但离妄缘”,一群野鸭子飞过去了,马祖问百丈:“对不对,这是什么?”“野鸭子”,“哪里去了?”“飞过去了”。同那个《金刚经》说的:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,不一样吗?……<br> <br>离了一切妄想因缘,此心境呢,“即如如佛”。一切的痛苦,一切的恩爱,一切的荣华,一切都飞过去了,只要离开这些妄缘,当下一念清净。刚才晚上这一堂坐在那儿,就是如如佛。“如如”两个字形容不动,本来不动、清净的意思;但是注意这两个字,不一定作本来不动的解释,“如”字怎么说?好像,好像,差不多像了,就是佛。<br> <br>所以“佛”中文翻译,这个“佛”不是以个人作代表了,就是宇宙生命同我们生命的根根,这个翻译叫做“如来”,如来并不是只代表释迦牟尼佛,所有成佛的人他的总称代号就是“如来”。<br> <br><div style="text-align: right;">——《南禅七日》</div><br>百丈说:“灵光独耀,迥脱根尘。体露真常,不拘文字。心性无染,本自圆成。但离妄缘,即如如佛。”<br> <br>肉身有生老病死,而这个却不因之而衰,故曰不生不灭,不垢不净,不增不减,要用便用,用后便休!行坐时应如此体验,注意身体何部分,该部分感觉即特别敏锐,倘不注意,即不感觉。即以腿痛说,一注意之,疼痛加倍,倘不去理会,则疼痛减轻。功力再深者,实根本无所谓。云何解脱?即是如此实验之,否则,空知理论而无实证,则生死到来,毫不得力。<br> <br>体会个什么?即体会此“灵光独耀,迥脱根尘。”之这个。这个在眼能视,在耳能听,在脚能走,现在大家站立着如木柱,为何不走?而一听号令即行走,何故?即是这个之用。善体验之。……<br> <br>我告诉你,变化的不是我,你经常变吧?!每秒每时每天每月都在变,从小变到老,这个色身当然不是我,这个是臭骨头、臭肉,不是我。那么,你说“我思故我在”,这个思想、思维、感觉马上就跑掉了,而且,很可怜,我应该是主人,但是,却作不了主,外界的环境一变,思想就变了。一切感觉,思想在变化中,没有“真我”,真的我何在?能感觉、能知觉、能思想的,那个上面即不男也不女,即不老也不少,那个“本来”要找到。<br> <br>所以,叫你不要散乱,莫妄想,把这些不能作主的思念,感情,思想一概都丢掉,丢完了,干干净净,赤裸裸的,忘记了身体,忘记了一切的,有一个灵明自性,这个自性就是百丈的“灵光独耀,迥脱根尘……心性无染,本自圆成。但离妄缘,即如如佛”。<br> <br>洞山悟本怎么开悟呢?临水照影,要走过溪水,把鞋子一脱,太阳一照,把自己的影子映在溪水里,他悟了,作了一首偈子,“切忌从他觅,迢迢与我疏。”这个他是谁?就是你的妄想,若从思想上去找这个东西,你完了。思想、感觉等等是我们真我的影子,所以说“切忌从他觅,迢迢与我疏。”“渠今正是我,我今不是渠。”我们的什么思想、境界,这些都不是真的我,我今不是渠。渠今正是我,但是这些思想、境界等等,却都是“我”的作用所变现的,也就是全波是水,全水是波的道理。<br> <br>庄子说我梦见变成蝴蝶的时候,就不知道我是庄子了。当我梦醒的时候,我不晓得到底是我变成蝴蝶,还是蝴蝶变成我。到底我是梦?还是梦是我?到底梦中是真的?还是现在是真的?人生一大梦,天地一大梦,事事皆在梦中。你若说梦中没有意思,那你就错了,没有智慧。我以前有一个朋友蛮有意思,我说你不要糊涂,“多情自古空遗恨,好梦由来不易醒。”他说你这样讲不算高,我给你改一个字,“多情自古空遗恨,好梦由来不愿醒。”哦!有道理!有道理!假如世间的人都是好梦由来不愿醒,那又有什么办法?香板打一万次也打不出半个来。<br> <br>这个大有道理哟!必须要把这个真我找出来,才不辜负打七。找到了没有?究竟是有我?无我?空?有?真?假?<br> <br>没有把生死置之度外,对外没有放开,身心没有放下,不容易找到“真我”。<br> <br>而且,你们心里嘀咕着,已经三天啦,怎么还不悟?这样的话怎么悟得了?赶紧放下,管他悟不悟!管他懂不懂!就是那么放下用功。香板会告诉你到了没有。就是这么办。打七要把这个心打死,大死以后再大活一番。所以,古人说:“悬崖撒手,自肯承当。”要有这个气派,要自己去肯定,靠自己活下去。“绝后再苏,欺君不得。”非要大死一番,才能大活。可不是叫你去自杀,叫你杂念、妄想、善的、恶的念头一概丢下来,忘光了,才能大活。这个时候才能大悟。<br> <br>现在,各位把身心放下,好好用功。<br> <br><div style="text-align: right;">——《习禅录影》</div><br> <h1 style="text-align: center"><b>能受魔王的折磨,要多大福气啊!</b></h1> 随处都是道场,魔宫里正好修行。没有魔的地方是不能修行的啊,没有魔的地方你修行修不成的,因为你不需要修行了嘛,对不对?没有魔哪需要修行?譬如夫妻相处,互相是对方的魔,在这里受得了、空得了、悟得了就是修道。家庭中各分子在一起都是魔,你磨他,他磨你。有好魔的,大家相亲爱的,这个魔是看不见的。不好的魔呢,天天吵,吵死为止。修行在魔宫里修,是大乘道,在魔法里打得过,才是成就。修道人经过一层魔障,就跳过一层道业。俗话讲,道高一尺,魔高一丈。你能跳得过一丈,就更厉害了。……<div><br>原始佛经翻译过来时,魔字本来用“磨”,是磨练的意思,经典常用“磨罗”。后来加上宗教观念,就把它变成魔鬼的魔。这其中的观念是有差别的。……<br><br>“又迦叶,十方无量菩萨,或有人从乞手足耳鼻、头目髓脑、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象马车乘、金银瑠璃、砗磲码碯、珊瑚琥珀、真珠珂贝、衣服饮食,如此乞者,多是住不可思议解脱菩萨,以方便力而往试之,令其坚固。”修道的人都怕魔,对不对?但是真修道的人要拜魔,求魔来磨你,魔还不肯来呢!你能受魔王折磨要多大的福气啊!真受得了魔,打过了这一层,你的道理就跃进一大步。所谓“道高一尺,魔高一丈”,魔的力量比道还大。如果你磨不过去,你的道只高一尺而已,魔可是有一丈高。如果你能把魔降伏了,就跳了九尺,你还不干?有便宜还不晓得占,可见众生没有智慧。<br><br>这里说,魔在哪里?给你反对、给你刺激、给你烦恼的都是魔。……<br><br>而佛法在哪里呢?佛法就在魔法中,佛道就在魔道中,所以转烦恼就成菩提。你求没有烦恼,那就不能作佛事。佛法的标记是莲花,天主教的标记是十字架(其实是卍字拆开来的,也是个圆圈拆开的),回教的标记是半个月亮。莲花的特性是它不长在干净的地方,那泥巴越脏,莲花长得越好。它另一个特性是花果同时,因中有果,果中有因。花一开就有莲蓬,蓬中就有莲子。学佛的人常想走清高的路线,但是清高是不能成道业的。所以菩萨要入世,进入烦恼圈子去锻炼自己,才是佛道。<br><br>中国有个很好的对联,我也屡次提到,你们青年人要记住:“能受天磨真铁汉,不招人嫉是庸才。”成功是磨练,失败更是磨练。只有白痴才没有人嫉妒,你只要有点本事就会有人嫉,连佛和耶稣都是遭嫉的,这两句话也是佛法的道理。<br><br><div style="text-align: right;">——南怀瑾先生《维摩诘的花雨满天》</div><br></div> <h3 style="text-align: center;"><a class="link" href="https://www.meipian.cn/4vdislpj?share_depth=1" target="_blank"><i class="iconfont icon-iconfontlink"> </i>南师如是说(合集)</a><strong></strong></h3>