<p class="ql-block"> ——浅析《中庸》第八章所悟(之一)</p><p class="ql-block"> (2018年8月20日记)</p> <p class="ql-block"> 第七章是专论圣人之道，即参与平天下之为者。首先说圣人之道广博无渊，礼制万象。其次说只有圣德之人才可制礼仪，修法度，定文考。再说从古至周，只有周礼是最完备精致的，言外之意是文武与周公三圣人之制。再正反言君临天下者必俱六要素。最后归结为君誉天下之由是为圣人者有天命自修自省之德性。总之是对君临天下者予以了至高无上的推崇，即所行之道制万象，所制之礼平天下，六德齐俱，誉满天下。</p><p class="ql-block"> 本文起说第八章:哀公问政——所含五常九经之道。共含五节，将分上下文分述之。文之一为43一45节。其43节专论君之为政三德:仁义礼。44节说修三德以通五常，方可治天下。45节讲为君九则，举之国顺，废之国倾。文之二为46与47节。46节为君何循五常九经。47节说司五常九经之本因在于致诚。下面先述文一</p> <p class="ql-block"> 第43节，由哀公问政引出为政三德:仁义礼。</p> <p class="ql-block"> 自绎文:鲁哀公向孔子请教富民强国之治应当何所作为，孔子讲了如下道理与治策。他首先明确推崇周礼。他说周文王，武王与周公旦制定的周礼，即治国之根本，这在史书上都明白记着，你可查稽之。在文武二位圣君治国期间，礼乐齐备政令通达，国政兴旺。为何周之后期国政走向衰败呢？就是圣人没有了。君王若是圣人贤达，必自然而然地施行德政，也就相应政令通达，国兴民顺。这与地理环境优越之地万物生灵茁壮成长，生机勃发是同理的。此即说施政之好坏与德政环境即君之修养是有关的，一如芦苇蓬勃与否一样，全在生存环境。为政者如何做到天时地利人和呢？关键是为政者必须通圣德达天理，这其中核心有三，即切实回归仁义礼。仁为根本，凡施仁者，必有爱天下，施人道之德，谓之亲人。孝敬父母，爱护家人，兼爱天下众生。所谓义，即是尽人事之时举贤是尊，不因人之亲疏而有别，尊贤只有层次之差。即圣贤者上尊，君子者为尊，普众者不失尊。让人人都因其贤能才德各得其尊，这即为义。有了仁与义，则礼仪之规就必在其中了。即仁是本，义是末，礼是果。所以为君者必做好仁义礼之三德，由此，则为政天下就很少会有过失了。</p><p class="ql-block"> 品鉴:哀公问政——三要素，你可得而为之乎？这对鲁哀公是一种反诘:周礼在史书上记着呢，自己可去查阅(可能当时列国之君少有问周礼者)。若未及周礼，那我说三点你当可为吧？首先是讲"仁"。即是为君者当有爱心。爱父母家人办得到吧！爱臣下，爱国民，爱自己的天下，这些都办得很好了，你就有了本钱，这能耐就是识人用人。你已爱天下之人了，必知天下人等之贤与德，你对他们都示以尊重，圣贤之人尊而托治天下之任，君子之才亦尊之负治国之为，一般国民各有不同才德也一样视之尊之而尽其能，这样一来，你的治政之策——礼仪之制不就自然而成了。有了这仁义礼三项，你治国不就顺当可为了么！？孔子对鲁哀公这番告诫即是讲了周礼之表象三德:仁义礼。这是为君之起码修为。不知哀公是否入心了。</p> <p class="ql-block"> 第44节:修三德至明五常达治天下。</p> <p class="ql-block"> 我换一种方式解读。上一节讲哀公问政，我不知哀公是否听进去或照办了。也没有看到他再向下问，那仁义礼有何具体纲目，又如何凭自己的能力去践行？估计这"哀公问政"是孔子讲治政之由头，于是不论此公问与否，孔子都要再往下说，这不，他又在44节把仁义礼具体化为五常(三纲五常)，且如何实践之，则归为智仁勇三种功夫。下面解这一节，看他何论？</p> <p class="ql-block"> 自绎文:天下的为君治政者，亦或想有所作为者，如何践行仁义礼呢？孔夫子给出了达道的五条标准，又给出了践道之三条途径。这达道之五常是君臣，父子，夫妇，昆弟，友朋这几项伦理纲常。用什么方式去践行这五常呢？就是智仁勇。理顺五种伦理关系，不就是周礼所规范的么？这就是仁义礼中的基本纲常。五常是上自君，下至民无人可以回避的适时关系，若五常不遵，何谈治国平天下，那是不达道！那么做好这五条，功夫何在(践道之功)？就是个人的智仁勇。且此三功德是践行所有道之根本，不可缺一。智是知识，智慧，认知水平，这是辨识素质。仁亦可意为爱心，豁达，贤德。勇视为有才干，敢担当，肯作为。明白这些道理后，你就会以此三德修身立身敬身。于是你就是悟道尚德之人，可以正己治人，也就可以治国平天下了。</p><p class="ql-block"> 品鉴:此节就是讲周礼之三纲五常。不论为君为臣为民，人人都得修好这三纲五常。三纲是君为臣纲(君为尊)，父为子纲(父为尊)，夫为妻纲(夫为尊)。五常是君臣之礼，父子之礼，夫妻之礼，兄弟之礼，友朋之礼。一句话，所有的人际关系必须尊长有序，亲爱有道，相处有礼。这是孔子倡导的周礼之核心也是最基本关系，几千年来中华民族均遵制不违。至于智仁勇，是孔子倡导的践道之功德，想做得如正人君子，必备此三德。所以我设计成，既使鲁哀公不再下问，孔子也会如此给出，不然何以体现仁义礼之三要素呢？当然除五常三德之外，这仁义礼还当有其他内涵，那就是在治理体系之中，不必人人尽知尽为之内容了。因为《中庸》是修身至诚之文，是主诉人的精神层面之文，不是治国理政总策。</p> <p class="ql-block"> 第45节:君临天下必由九经，举之则国顺民安，废之则国倾民乱。</p> <p class="ql-block"> 43节说治政三要素，仁义礼。44节又将礼制中具体化列出五常，随即摆出践行三德智仁勇。鲁哀公若照此而为当为不错的，达道践道都有了。那45节会说什么呢？就是继续精化人际关系——九经。我析之如下。</p><p class="ql-block"> 自绎文:如何进一步理顺治天下之各种关系呢？我列举如下，即修身，尊贤，亲亲，敬大臣，体群臣，子庶民，来百工，柔远人，怀诸侯。一共九类，我归为九经。所谓修身，就是达到以道为天下之治之修养。所谓尊贤就是知人善任。所谓亲亲，就是齐家和伦。所谓敬大臣，就是不乱朝纲，君明臣忠。所谓体群臣，就是激励所有为臣者尽忠守职，知恩图报。所谓子庶民，就是爱国民定人心不至国势不稳。所谓来百工，就是要兴旺万业，国富民安。所谓柔慰远人，就是平定四方。所谓怀柔诸侯，就是让天下臣服。</p><p class="ql-block"> 品鉴:这是纯为君之策，是专对君王的道德伦理要求。上节之五常是针对所有人的，是要求君王有本事立此国风民俗。而这九经不对下，专对君王，是君王的必修之功。竟管这九经有多项与五常是重叠的，但单列为君王之为就成了为君之道。一位治天下者，除与普民一样遵从五常之外，于治国之利，必须还有善待臣下，体恤万民，吸引百工巧匠，安抚四方，臣服诸侯之本事。从这个意义上讲，这九经确实是君王治国之经，必须修好。究其九经，最根本当是修身。君王修身养德成功，其他一切都可水到渠成修到。其间对柔远人，怀诸侯有两个效果用词，即"四方归之"与"天下畏之"。我之理解为君王循达九经，则国运昌盛，反之则国势不宁。即举之则国顺，废之则国倾。这样一讲，九经就成了治国之本了。</p><p class="ql-block"> 如果切实践行好五常九经，对君王及治者之个人修为(因修身是一切之根本)还有何具体要求呢？那就在下文再说吧！</p><p class="ql-block"> 20231022整理(图自网)</p>