何为道心？何为人心？

春雨

“道心”“人心”最早出自《尚书·大禹谟》里“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”这句话，这句话被奉为儒学“十六字心传”。

意思是人心是危险难安的，道心却微妙难明。惟有精心体察，专心守一，讲求诚信，做人做事方能保持不偏不倚的中正之道。

何为人心？何为道心？

阳明先生在《传习录》中说：未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心，人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非者有二心也。

意思是：没有参杂私心杂念的称为道心，参杂了个人私欲的称为人心。人心正了的时候就是道心，道心歪了的时候就是人心，并不是人有两个心。

阳明先生说“道心”“人心”，其实心只有一个。

我们的人生就是在道心与人心间不断的转化。在参杂了私欲后，道心就转为人心，去除私欲后，人心即转为道心。

为什么人心是危险的？道心是微隐的？

人心就是人性中的贪欲，道心就是人的良知。人心外求，道心内照，人心是动的，道心是静的。

人心是飘忽的，是经不住诱惑的，面对这个五彩斑斓的世界，当人的六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”跟六尘“色、声、香、味、触、法”相触的一刹那，人心就动了，各种私心杂念就产生了，离危险就不远了。

道心是静的，是隐微的，道心内照，需要内求，而人的六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”都是与这个尘世相连，在向外寻求，至使道心容易被“贪、嗔、痴”等私心杂念遮蔽，所以道心幽隐，不易显露。

所以说人心是危险的，而道心是幽隐的，微弱的，不容易觉察的，但道心的作用却是神妙的。

清代官员叶存仁离任之际，僚属们临别馈赠礼品，为避人耳目特地夜里送来。叶存仁见状，赋诗一首：“月白风清夜半时，扁舟相送故迟迟。感君情重还君赠，不畏人知畏己知”，然后拒礼而去。

“不畏人知畏己知”就是道心的伟大而神妙的作用，道心如无数双眼睛在幽暗处监视着自己，尽管别人不知道，但自己的良知在审判着自己。道心即天理，道心即良知。

当然如果是道心丢失，人心尽显，那就是丧失了天理，泯灭了良知。

人心危险，道心难觅，但道心一直都在。

阳明先生说：“见到父母自然知道孝顺，见到兄长自然知道恭敬，见到小孩落井自然会生出同情心。”这就是道心，道心一直都在，不必向心外求取。只是道心常常因为私欲的参杂而被遮蔽了。

人们常说某人“昧良心”，昧是暗昧，意思是良知被遮蔽了，暗昧不显了，而非没有。

这正如佛家有这样一句话：佛是开悟了的人，人是未开悟的佛，人人都有佛性。

道心难觅，但道心人人都有，人们守着宝却不知道，而去追着私欲不停奔跑，痛苦不堪。

北宋大儒程颢、程颐二人说“人心即人欲，道心即天理”。朱熹也说“存天理，去人欲”。其实合理的人欲也是天理。

阳明先生说的“人欲即天理”里的人欲就是指合理的人欲。战国时期思想家告子也说：“食色，性也。”追求美食和美好的东西，是人的本性，但是要符合天理。

有人问朱熹：“饮食之间，孰为天理，孰为人欲？”

朱熹回答说：“饮食，天理也，山珍海味，人欲也，夫妻，天理也，三妻四妾，人欲也。”

故合理的人欲即是天理，人欲遵循天理，就是合理的，就是道心的显现。