萨古鲁说中国禅宗故事：未知生，焉知死？

萨古鲁智慧

在这则饶有趣味的禅宗公案中，警玄问了他师父一个有关生死的问题，师父没有回答，于是警玄就当着他的面走了。看看在许久之后，同样的问题是如何让他开悟的。

公案

师父了义（音译）的朋友去世了，警玄陪师父了义去探望朋友的家人。

警玄问师父：“他是死了呢还是活着？”

师父答：“既不可说他活，也不可说他死。”

警玄问：“为什么不可说？”

了义说：“不可说就是不可说。”

警玄愤而说道：“不说我就打你！”

了义说：“要打便打，我还是不说。”

警玄问：“你算什么师父，明明知道却不肯告诉弟子？”

警玄打了师父，然后就离开了，“不说就不说吧，算了”。

若干年后，了义圆寂了。警玄找到另一个师父，名叫梁山，问了他同样的问题。

梁山回答说：“既不可说他活，也不可说他死。”

警玄言下大悟。

萨古鲁开示

如果一个人连生都体察不到，又何谈能体察到死呢？现在你活着，如果你连自己当下如何都体察不出来，又如何能体察未来的状况？

死亡不过是愚人创造出来的幻觉，并没有死亡这回事，有的只是生命。如果你去体察生命，就会明白你所谓的死亡不过是另一个维度的生命。并没有死亡这回事，有的只是生命。

如果你想去理解死亡，就只能凭空想象出一些故事来。你无法体察到死亡，因为它还没有到来。如果你想知道死亡是怎么回事，只有亲自去体验。你无法通过别人去知晓死亡，同样也无法通过别人来知晓生命。如果你想知晓生命，唯一的办法就是去亲自体验它。

如果你明白了生命的全部，那里面也就包含了死亡，这是明白它的唯一方式。我们说某个人是活着还是死了，这只有社会意义，跟存在毫无干涉。参禅的人关心的是存在的维度。

从社会角度我们可以明确地说“某某活着，某某已死”，但从存在的角度你不知道谁是死的，谁是活的。你甚至不知道自己是死是活，你甚至也不知道自己是醒着还是在做梦。从存在的角度上说，这是事实。如果我们想从存在的角度知道什么是真，什么是假，我们就必须要去注意生命，因为生命发生在当下，也是通向了知的唯一门径。

你想知道任何有关于现实的东西，也只有通过当下这个门径。你只能从当下这一刻进入，以它的方式进入。生命只发生在这里，也只有在这里的才能被你接触到，不在这里的都是你的想象。如果你想去追求还不存在的东西，只会陷入各种狂想。但如果你去注意当下所存在的，那任何值得了知的东西当下即可体悟。