《金剛般若波羅蜜經》透解澳密 〔11/12品〕 付：菩提达摩祖师《破相論》─禅修之道

꧁妙門禪꧂ 惠平⊙師父

禅《达摩大师破相论》

問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？

答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。

問曰：何一法能攝諸法？

答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備。

猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。

栽樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。

若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。

故知一切善惡皆由自心。

心外別求，終無是處。

問曰：云何觀心稱之為了？

答曰：菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。

云何為二？一者淨心，二者染心。

此二種心法，亦自然本來俱有；雖假緣合，互相因待。

淨心恆樂善因，染體常思惡業。

若不受所染，則稱之為聖。

遂能遠離諸苦，證涅槃樂。

若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。

何以故？

由彼染心，障真如體故。

十地經云：『眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰重雲所覆，如缾內燈光，不能顯現。』

又涅槃經云：『一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。

佛性者，即覺性也。

但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。

故知一切諸善，以覺為根；因其覺根；遂能顯現諸功德樹。

涅槃之果德，因此而成。

如是觀心，可名為了。』

問曰： 上說真如坲性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？

答曰： 無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲，及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。

其三毒者，貪、嗔、癡是也。

此三毒心，自能具足一切諸惡。

猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。

彼三毒根，一一根中，生諸惡業百千萬億，倍過於前，不可為喻。

如是三毒心，於本體中，應現六根亦名六賊，即六識也。

由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業，障真如體，故名六賊。

一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沉沒生死，輪迴六趣，受諸苦惱；

猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能瀰漫，波濤萬里。

若復有人斷其本源，即眾流皆息。

求解脫者，能轉三毒為三聚淨戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。

問曰： 六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？

答曰： 三界業報，唯心所生；

本若無心，於三界中，即出三界。

其三界者，即三毒也。

貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界，故名三界。

由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。

問曰：云何輕重分之為六？

答曰：眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣。

云何三輕趣？

所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於天趣。

迷持五戒，妄起愛憎，未免嗔界，生於人趣。

迷執有為，信邪求福，未免癡界，生阿修羅趣。

如是三類，名三輕趣。

云何三重？

所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。

若貪業重者，墮惡鬼趣；瞋業重者，墮地獄趣；癡業重者，墮畜生趣。

如是三重，通前三輕，遂成六趣。

故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅離苦，即得解脫。

問曰：如佛所說，我於三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。

云何今說，唯只觀心，制三毒，即名解脫。

答曰：佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，漢名不可數。

此三毒心，於中有恆沙惡念，於一一念中，皆為一劫；如是恆沙不可數也，故言三大阿僧祇。

真如之性，既被三毒之所覆蓋。

若不超彼三大恆沙毒惡之心，云何名為解脫？

今若能轉貪嗔癡等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。

末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道。

問曰：菩薩摩訶薩由持三聚淨戒，行六波羅蜜，方成佛道；今令學者唯只觀心，不修戒行，云何成佛？

答曰：三聚淨戒者，即制三毒心也。

制三毒成無量善聚。

聚者會也，無量善法普會於心，故名三聚淨戒。

六波羅蜜者，即淨六根也。

胡名波羅蜜，漢名達彼岸，以六根清淨，不染六塵，即是度煩惱河，至菩提岸。故名六波羅蜜。

問曰：如經所說；三聚淨戒者，誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。

今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也？

答曰：佛所說是真實語。

菩薩摩訶薩，於過去因中修行時，為對三毒，發三誓願，持一切淨戒。

對於貪毒，誓斷一切惡，常修一切善；

對於瞋毒，誓度一切眾生，故常修慧；

對於癡毒，由持如是戒定慧等三種淨法，故能超彼三毒成佛道也。

諸惡消滅，名為斷。

以能持三聚淨戒，則諸善具足，名之為修。

以能斷惡修善，則萬行成就，自它俱利，普濟群生，故名解脫。

則知所修戒行不離於心，若自心清淨，則一切佛土皆悉清淨。

故經云：『心垢則眾生垢，心淨則眾生淨；

欲得佛土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨也。

三聚淨戒自然成就。』

問曰：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度；

所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

今言六根清淨，名波羅蜜者，若為通會。

又六度者，其義如何？

答曰：欲修六度，當淨六根，先降六賊。

能捨眼賊，離諸色境，名為布施；

能禁耳賊，於彼聲塵，不令縱逸，名為持戒；

能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，名為忍辱；

能制口賊，不貪諸味，讚詠講說，名為精進；

能降身賊，於諸觸慾，湛然不動，名為禪定；

能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為智慧。

六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，能運眾生，達於彼岸，故名六度。

問曰：經云：『釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。』

先因飲乳，後證佛果，豈唯觀心得解脫也？

答曰：成佛如此，言無虛妄也；

必因食乳，然使成佛。

言食乳者，有二種，佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是清淨法乳。

三斗者，三聚淨戒；

六升者，六波羅蜜；

成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。

若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳，豈不謗誤之甚。

真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦；

豈須如是不淨之乳，以充飢渴。

經其說，其牛不在高原，不在下濕，不食穀麥糠麩，不與牛同群；

其牛身作紫磨今色，言牛者， 盧社那佛也。

以大慈悲，憐愍一切，故於清淨法體中，出如是三聚淨戒、六波羅蜜微妙法乳，養育一切求解脫者。

如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。」

問曰：經中所說：『佛令眾生修造‘伽藍’，鑄寫‘形像’，‘燒香、散花、燃燈’，晝夜六時‘遶塔、行道’，‘持齋、禮拜’，種種功德皆成佛道。

若唯「觀心」，總攝諸行，說如是事，應「虛空」也。』

答曰：佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為。

若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。

言◆伽藍〔寺院〕者：西國梵語，此土翻為清淨地也。

若永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，是名修「伽藍」〔“身”即是寺院，借四大煉出金性（金刚心⊙即是佛性）〕。

◆鑄寫形像者：即是一切眾生求佛道也；所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之作也？

是故求解脫者，以為模樣；鎔鍊身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。

所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。

若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？」

◆燒香者：「亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；

薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。

其正法香者，有其五種：

一者「戒香」。

所謂能斷諸惡，能修諸善。

二者「定香」。

所謂深信大乘，心無退轉。

三者「慧香」。

所謂常於身心，內自觀察。

四者「解脫香」。

所謂能斷一切無明結縛。

五者「解脫知見香」。

所謂觀照常明，通達無礙。

如是“五種香”，名為「最上之香」，世間無比。

佛在世日，令諸弟子以「智慧火」，燒如是「無價珍香」，供養十方諸佛。

今時眾生不解「如來真實之義」，唯將“外火燒世間沉檀薰陸質礙之香”，希望福報，云何得？

◆散花者，義亦如是。

所謂常說正法，諸「功德」花，饒益有情，散沾一切；於真如性，普施莊嚴。

此功德花，佛所讚歎，究竟常住，無彫落期。

若復有人散如是花，“獲福無量”。

若言如來令眾生，剪截繒彩，傷損草木，以為散花，“無有是處”。

所以者何？

◆持淨戒者，於諸天地森羅萬像，不令觸犯。

誤犯者，猶獲“大罪”，況復今者故毀淨戒，傷萬物求於福報，欲益返損，豈有是呼？」

又，◆長明燈者：即「正覺心⊙」也。以「覺」明了，喻之為「燈」。

是一切求解脫者，以「身」為燈臺，「心」為燈炷，增諸「戒行」，以為添油；智慧明達，喻如「燈火」。

當燃如是真「正覺燈」，照破一切無明癡暗，能以此法，轉相開示！

即是『一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。』

過去有佛，名曰：「然燈」。義亦如是。

愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！

所以者？佛放『眉間［⊙］一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。

審察斯理，應不然乎！

又，◆六時行道者：所謂六根之中，於一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不捨，名為六時。

◆遶塔行道者：「塔是身心也，當令覺慧巡遶身心，念念不停，名為遶塔。

過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。

今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；

將質礙身，遶世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性，一無利益。

又，◆持齋者：當須會意，不達斯理，徒爾虛切。

齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。

持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。

必須外禁六情，內制三毒，勤覺查、淨身心。

了如是義，名為持齋。

又持齋者，食有五種：

一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。

二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。

三者念食，所謂常念諸佛，心口巷應。

四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。

五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。

此五種食，名為齋食。

若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。

唯斷於無明之食。

若輒觸者，名為破齋。

若有破，云何獲福？

世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；

貪慾恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。

又，◆禮拜者：當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。

夫禮者敬也，所謂：恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。

若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。

其相即法相也。

世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏「外身」，市內恭敬。

舉外明內，性相相應。

若復不行理法，唯執外求，內則放縱瞋癡，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚於聖，徒誑於凡，不免輪迴，豈成功德。

問曰：如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。

此則憑於事法，功德始成，若為觀心可相應否？

答曰：洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。

世尊當爾為諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法；

故假世事，比喻真宗。

隱說七事供養功德，其七事云何？

一者淨水、二者燒火、三者澡豆、

四者楊柳、五者淨灰、六者蘇 、七者內衣。

以此七法喻於七事，一切眾生由此七法沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。

其七法者：

一者、謂淨戒洗蕩僭餞非，猶如淨水濯諸塵垢。

二者、智慧觀察內外，猶如然火能溫淨水。

三者、分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢。

四者、真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣。

五者、正信決定無疑，猶如淨灰摩身能辟諸風。

六者、謂柔和忍辱， 猶如蘇 通潤皮膚。

七者、謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮醜行體。

如上七法，是經中秘密之義。

如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。

其溫室者，即身是也。

所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中。

真如佛性，受持七法，以自莊嚴。

當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。

今時眾生，莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。

且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？

事不相應，云何悟道？

若欲身得淨者，當觀此身，本因貪欲，不淨所生，臭穢駢闐，內外充滿。

若也洗此身求於淨者，猶如 盡方淨，以此驗之，明知洗外非佛說也。」



問曰：「經說言至念佛，必得往生西方淨土。

以此一門即應成佛，何假“觀⊙心”？求於解脫。」

答曰：「夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。

“正念”必得往生，

“邪念”云何答彼？

佛者覺也，所謂覺察「身.心」，勿令起惡；

念者憶也，所謂憶持戒行不忘，精進勤了。

如是義，名為念。

故知念在於‘心’，不在於‘言’。

因筌求魚，得魚忘筌；

因言求意，得意忘言。

既稱念佛之名，須知念佛之道。

若‘心’’無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明‘心’不見佛，徒爾費功。

且如誦之與念，義理懸殊，在口曰「誦，在心曰「念。

故知‘念’從心起，名為覺行之「門」；

‘誦’在口中，即是音聲之「相」。

執相求理，終無是處。

故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只推心。

即‘心’是眾善之源，即‘心’為萬德之王。

涅槃常樂，由息‘心’生。

三界輪迴，亦從‘心’起。

‘心’是一世之門戶，‘心’是解脫之關津。

知門戶者，豈慮難成？

知關津者，何憂不答？

竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它；

未解慚愧，何曾覺知。

見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。

且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。

此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，誑言獲福。

但能攝‘心’內照，覺觀外明；

絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾；

自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。

超凡證聖，目擊非遙。

悟在須臾，何煩皓首真門幽秘，寧可具陳？

略述觀‘心’，詳其少分，而說偈言：

我本求心心自持。

求心不知待心知。

佛性不從心外得。

心生便是罪生時。

我本求心不求佛。

了知三界空無物。

若欲求佛但求心。

只這心心心是佛。

此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。

‘心’得涅槃時，即不見有涅槃。

何以故？‘心’是涅槃。

若心外更見涅槃此名著邪見也。

一切煩惱為如來種‘心’，為因煩惱而得智慧。

只可道煩惱生如來。

故「身.心」為田躊，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於穀也。

佛在‘心’中，如香在樹中煩惱若盡，佛從‘心’出；

朽腐若盡，香從樹出，即知樹外無香，‘心’外無佛。

若樹外有香，即是他香；

‘心’外有佛，即是他佛。

‘心’中有三毒者，是名國土穢惡；

‘心’中無三毒者，是名國土清淨。」

經云：『若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。

不淨穢惡者，即無明三毒是；

諸佛世尊者，即清淨覺悟‘心’是。

一切言語無非佛法；

若能無其所言，而盡日言是道；

若能有其所言，即終日默而非道。

是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；

悟此言默者，皆在三昧。

若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛。

是故言若離相，言亦名解脫；

默若著相，默即是繫縛。』

夫“文字”者：『本性解脫。

“文字”不能就繫縛，繫縛自本來未就“文字”。

法無高下，若見高下非法也。

非法↣為筏，是法↣為人筏者。

人乘↣其筏者，即得渡↣於非法，則是「法」也。

若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。

以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。

五蓋非男女貴賤，皆由一相也。

天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。

十二年者，即十二入是也。

離‘心’無佛，離佛無‘心’；亦如離水無冰，亦如離冰無水。

凡研離‘心’者，非是遠離於‘心’，但使不著‘心’相。』

經云：『不見相，名為見佛。

即是離心相也。』

離佛無心者↣言佛從心出，心能生佛。

然佛從心生，而心未嘗生於佛。

亦如魚生於水，水不生於魚；

欲關於魚，未見魚，而先見水。

欲關佛者，未見佛，而先見心。

即知已見魚者，忘於水；

已見佛者，忘於心。

若不忘於心，尚為心所惑；

若不忘於水，尚被水所迷。

眾生與菩提。

為三冬所凍，即名為冰；

為三夏所消，即名為水。

若捨卻冰，即無別水；

若棄卻眾生，則無別菩提。

明知冰性即是水性，水性即是冰性。

眾生性者，即菩提性也。

眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。

是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。

但知心者智內，照身者戒外。

真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。

眾生度佛者，煩惱生悟解；

佛度眾生者，悟解滅煩惱。

是知非煩惱，非無悟解；

是知非煩惱，無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。

若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。

何以故？

佛不自成，皆由眾生度故。

諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。

眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。

迷時在此岸，悟時在彼岸。

若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。

如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。

中流者，小乘人也；

此岸者，凡夫也。

彼岸↣菩提也。

佛有三身者：化身報身法身；化身亦云應身。

若眾生常作善事時即化身，現修智慧時即報身，縣覺無為即法身。

常縣飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。

若斷惑即是雪山成道，報身佛也。

無言無說，無作無得，湛然常在，法身佛也。

若論至理一佛尚無，何得有三？

此謂三身者，但據人智也。

人有上中下說：

下智之人妄興福力也，妄見化身佛；

中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；

上智之人妄證菩提，妄見法身佛；

上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。」

經云：『佛不說法，不度眾生，不證菩提。』

此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。

今世造業，後世受報，無有脫時。

唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。」

經云：『諸業不造，自然得道。』

豈虛言哉！人能造業，業不能造人；

人若造業，業與人俱生；

人若不造業，業與人俱滅。

是知由人造，人由業生。

人若不造業，即業無由生人也。

亦如人能弘道，道不能弘人。

今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。

若以至少而理想前心，造後心報，何有脫時？

若前心造，即後心無報，復安妄見業報？」

經云：『雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。』

雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。

解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。

但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。

世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。」

經云：『無智人中，莫說此經。』

經云：『心也、法也，無智之人，不信此心。』

解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。」

經云：『若見諸相非相，即見如來。』

八萬四千法門，盡由一心而起。

若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。

凡夫當生憂死，飽臨愁肌，皆名大惑。

所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。

若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。」

夜坐偈云：

一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。

曠劫由來不生滅。何須生滅滅無餘。

一切諸法皆如幻。本性自空那用除。

若識心性非形像。湛然不動自真如。

二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。

森羅萬像併歸空。更執有空還是病。

諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。

若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。

三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。

山河石壁無能障。恆沙世界在其中。

世界本性真如性。亦無無性即含融。

非但諸佛能如此。有情之類並皆同。

四更無滅亦無生。量與虛空法界平。

無去無來無起滅。非有非無非暗明。

不起諸見如來見。未會眾生由若盲。

五更般若照無邊。不起一念歷三千。

欲見真如平等性。慎勿生心即目前。

妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。

若能無念即真求。 更若有求還不識。

《达摩大师破相论》〔终〕