君子之道（三）——君子不器

周卫英

孔子说“君子不器”，老子说“大器晚成” ，现代人把“不成器”当成没有出息，把“成大器”当成大成功。

“器”到底是什么意思？君子应该成器还是不应该成器？

《易经·系辞​》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”

形而上是无形的道体，形而下是万物各自的相。如果被万物各自的形象与用途束缚，就不能领悟，不能回归无形的道体之中。

君子心怀天下，不像器具那样，作用仅仅限于某一方面。器者，形也。有形即有极限和边界，必然容易自满容易自大，容易一叶障目不见泰山。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器，君子之德不器。

君子不应该成为有形的物质或者成为物质的奴隶，应该超越局限，追求无形而永恒的道（境界、智慧）。

君子要有弹性，随机应变，随方就圆，适应一切环境，不可以像器具一样一旦被加工出来，就固定不变。

大器无形，过早定型的都是小器，水缸只能装水，做不了车驾。

君子要重视理论，抓住根本，海纳百川，成为大师，而不是仅仅掌握一些具体实用技能，变成匠人。

君子不器就是终身成长的意思。不要满足于现状，满足一时一地的得失，保持空杯心态，敢于突破自己，突破“小我”。



人既有人性，也有工具性。器就是工具性，人性则有无限可能，有反脆弱能力。人应该活得像一个传奇，而不应该活得像剧本。

不要认为自己喜欢的学说就是最好的，不要认为自己的认识就是终极真理，要有自我批评的精神，要看到自己的渺小，看到自己与井底之蛙没有根本区别，这些都是“君子不器”告诉我们的道理。

经典就像禅，就像量子力学，没有固定答案，每个人都可以为我所用，给出自己的解释，这就是“六经注我”。



没有绝对真理，“君子不器”没有标准答案，仁者见仁，智者见智，无是无非，每个人都可以发挥创新。