<p class="ql-block"><b> 实修六句窍诀</b></p><p class="ql-block"><b>分清性心身境 良知光明起来</b></p><p class="ql-block"><b>不造自我意相 分清本来后来</b></p><p class="ql-block"><b>不落身心两界 唯觉自观自在</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">明空不二</p><p class="ql-block">大家必须观察这个因缘法,咱们学心学,首先得在老师的引导下,良知要抬头,咱们要净心化性。用啥净心化性?就是用良知的智慧净心化性。良知有几种智慧?四种——觉知、觉照、觉察、觉悟。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">觉知、觉照、觉察大家都知道了,这个觉悟,到底悟啥?悟一切法因缘生,本来无我,悟缘起性空,性空缘起,这叫觉悟,悟到这个就没有我了。总是这么去观察,正思维,时间久了,你那个心特别清净。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">进而再不执着这个清净心,清净心我也不执着,放松,放松······因缘和合了,福报够了,能开悟。也可以通过别的方法,你就能开悟。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我们现在为啥不能开悟?因为有我有私,我们必须得无私无我才行。必须得分清性、心、身、境,不能落到身心两界。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">你一念的私心起来的时候,你得照见它,知道这一念的私心,这个不是我。这个观察者她是我,这个观察者也不是实有的。说这观察者是我,只是方便说,她也不是实有的,观察者不是实有,观察者本身也是空性的。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">实际上安住在禅定里的时候,明明清清的这个东西也是刹那刹那在变化,她是有生有灭的。生和灭是同时的,刹那生,刹那灭,她也没有我。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">禅宗讲参禅,就是在这个明明清清的基础上,开悟明明清清这个东西的空性。明而空,空而明,明空不二这叫明体。咱们就变成明体了,空而明,明而空。所谓的我就是明体。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">诸法空相</p><p class="ql-block">“一切众生,从无始来生死相续,皆由不知性净明体。用诸妄想,此想不真故有轮转”,没有照见没有悟入这个本来,没有见到这个自性明体,所以说他一直活在那个妄想里,就是头脑里,活在这里边。思想不真,不是自性真心,自性真心不生不灭,他见到的这些都是假相,但是他却认假为真,所以说才有轮转,才有生死轮回的。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">一但你这个心修得特别清净了,明明清清这个东西就是心,她就是良知,她能主宰你的头脑了,遍一切时遍一切处,她一直都在,不局限那个身体了。就像我坐在这给大家讲课,这个明明清清的东西已经超越身体了,我坐在这给大家讲课,就这么安住放松,感觉不到身体,感觉不到头脑,身和心这两界感觉不到存在了,没有了。我讲课的时候就是用这个心讲,不是用嘴讲,忘了嘴了。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">大家非常投入听课的话,我讲课的时候无眼耳鼻舌身意,你听课的时候也无眼耳鼻舌身意,是这个状态。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">你总是能保持这个状态明明清清,这明明清清是无边无际的,不论时间,不论空间,她都在。心净国土净,当下的心清净,你看啥都清净。不是说看见那个清净的东西才清净,是看那个不清净的东西,它也清净。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">所谓不清净的东西,或者是清净的东西,它只是一个相,清净和不清净是你头脑给它下的定义。实际上那个相没有清净,也没有不清净,这才是真相,这才是实相。大家能不能听懂?</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">就像这个杯子黑色的,有人不喜欢黑色的。有的人喜欢红色的。这个杯子黑你认为不好红就好,对于它本身来说,是不是它没有好与不好的区别?好和不好都是你头脑用意识分别心分别出来。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">为啥有这样的分别呢?是不是一种习气,是不是因缘所生?你不喜欢这个杯子,有的人就喜欢这样的杯子。对于杯子本身来说,没有善,没有恶,没有美,没有丑。这个叫啥?这个就叫空。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">是诸法空相,这个诸法代表一切法门,这个杯子本身是空相,它无善无恶,无对无错,无美无丑,无是无非,它本来解脱,本来自在,它本来清净。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我们头脑里的清净一定是相对产生的,我们头脑里产生的清净一定是和那个不清净相对产生的。我们头脑里产生一念的喜欢,肯定是相对那个不喜欢产生的。是不是这样?所以说头脑一直活在二元对立的这种状态。有白就有黑,有上就有下,有男就有女,有美就有丑,是不是一直活在这个状态里?活在这种状态里,这个就是心界的苦海。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">那这个觉知观察者,明明清清的,她超越这些了。当你说这杯子好的时候,或者是当你说这个杯子坏的时候,这个觉知观察者一直清清楚楚,明明白白。对于她来说,没有好,没有坏,好和坏都是头脑产生的念头和想法。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">这个念头想法也是因缘所生,也没有一个我,根本就没有一个我说这个杯子好,没有一个人说这个杯子好,或者没有一个人我认为这个杯子好。没有一个人认为这个杯子好,只是因缘——说好的时候是因缘,你说好的时候不是说那好凭空来的,是因缘产生一个好,这个好没有我。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">什么叫好有我?就是不需要因缘,就说这杯子好,无因无缘地认为这个杯子就好,这个好就是有我的,我就是实质,不依靠因缘。但是有这样的好吗?是有因缘。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">当你认为外境上哪个人好的时候,肯定他跟你缘分好,有这个因缘你才认为他好的,这个好不是真的好,不是绝对的好,所以说你别执着那个好,那个因缘会变的。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">你知道一切法都是因缘生的,只要是因缘生的法,它就会变,它就是无常的,它就是苦性的,它就是没有实质的,它就是没有我的,不是说就脱离因缘,我想怎么样就怎么样的。</p><p class="ql-block">发出离心</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">当你明白这个道理的时候,你就不要主宰控制任何一法了,根本就没有那个一法,就像你认为丈夫就是一法,那这就是我的丈夫,就是一法。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">因缘一变了,你心不在人家那了,人家的心也不在你这了,人家在外边遇到新的缘分了,就变心了,就不对你好了,到时候就不是你的丈夫了,你怎么能认为这个一法它就是一法呢?一法不是一法,它是因缘所生的,所以说一定打破这种对一的执着,一就是我,就是不变,单一独存恒长不变。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">哪一法是单一的,是独存的,自己就存在的?那丈夫都不需要因缘直接就是你丈夫,永远是你丈夫,不动不摇、不变不易就你丈夫,是不是不存在这样的丈夫?他不是单一的丈夫,他是因缘所生的,他不是独存的丈夫,不是从他自己那边就有的丈夫,他不是不变的丈夫,会变的。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">今生今世你俩在一起,你俩有缘分在一起的。那缘会尽的,因为彼此有业嘛。那个业消耗完了,缘就尽了,缘尽了,人就散了,这就叫真相。这里边没有一个我,这个就叫实相。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">你是信这个实相、真相,还是信那个假相,那个虚妄的相,你信哪个相?是信真相,信实相。这个真相实相在你心里产生定解了,不动不摇了,你就不受苦了。别太重情,不要牵情,不要黏情,不要贪情贪爱,世间的情爱就是个苦,这里边有我有私,就是苦。大家要发出离心,不要认假为真,不要以苦为乐。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 本文为【无我唯觉观自在】原创 </p><p class="ql-block">转载请注明出处</p>