《易经》基本概念小结（2）——“易义、易理”

明于体物

七、易义

      易义是指《周易》中蕴含的大义，亦即《周易》中蕴含的大道、垂范的精神和彰显的美德。我们就从易道、易教和易德三个层面，

讨论一下《周易》中蕴藏的大义，从中体悟其中体现了哪些大道、精神和美德。

1、《易》中之道， 《周易》是言道之书，它借鉴了阴阳的观念，来思考宇宙运行的规律。

     《周易》中蕴含的道，首先是指人生之道、兴亡之道，它是在实践中总结出来的规律，具有一定的普遍性与持久性。

易道的第二层含义，是说《周易》描绘的道不是一成不变的。讨论道，首先要相信宇宙有一个运行不怠的规律，但同时还要知道，这个规律不是一成不变的，而是在发展。

我们现阶段总结出来的规律和准则，一旦环境变了，可能就不再适用。所以说，不是“道”在不断变化，而是我们认识的“道”，实际只是根本的“根本之道”的组成部分，

会因为我们对道的认识逐渐加深而不断变化。道无处不在，但却不是以道体存在，而是以万物的形态存在。体现在易卦中便是，天地万物皆由阴阳组成，

一阴一阳谓之道。但阴阳因为不同的事物、不同的阶段，表现不同，形态不同，性质也不同，因此才分化出八经卦、六十四卦。

（1）易道的特征：

一是周流六虚。道是不断变动的，《周易》中的每一卦，都处于不断变动之中。

二是曲成万物。周流六虚是教给我们一种思路，让我们明白如何看待外在规律和客观条件，然后在规律和条件之中决定自己的行为。

曲成万物，是告诉我们读《周易》的基本法则，指导我们将法则演绎到万事万物当中。

三是恒久不变。事物是不断变化的，如果能够抓住万物变化的规律，那就抓住了恒久不变的因素。驾驭了事物的规律，也就可以把握它的特质。

四是易知易从。把复杂的事情简单化，就是专家；简单的事情重复做，就是行家；重复的事情用心做，就是赢家。

一个人想要成功，能做到这些方面就可以了。“易则易知，简则易从”，《周易》中讲到的很多事情都是很简单的，

我们要能够举一反三，由这些事情联想到其他万事万物当中，以简驭繁，运用无穷。

学习《周易》，要解决三个问题，即天、地、人。阴阳指的是天道；刚柔指的是地道；仁义则指的是人道。所谓仁，是指一个人对待他人的态度，

也就是人的德行；义，指的是责任。《周易》表面来看是讲天地之道，实际上是在教人学习仁义。

《周易》在讲周流六虚的时候，就在考虑天、地、人是如何相参相应的关系。古人认为，人是宇宙的产物。

地球相对于整个宇宙来说是非常渺小的，宇宙中有无数颗这样的星球，却只有一颗孕育了人类。汉代人讲究天人感应的目的，是为了解决人世的问题。

《周易》正是按照天地运行的规律，去思考如何处理人事。古人认为，天、地、人是相互交融的，环境可以对人产生深刻的影响。每一卦、每一爻的解释，都要同时看到天、地、人三个层面。

（2）易道究竟是通过什么样子表现出来的呢？

一是天地存道。道家认为，道是看不见、摸不着的，但道又无时无刻不存在着。道不仅仅存在于美玉之中，也存在于丑石之中；

不仅仅存在于自然，也存在于人世。从化学上讲，人都是碳水化合物，仍然是道的体现。我们学习《周易》，要注意辨析爻辞，爻辞中常说吉凶、悔吝、变化、刚柔四象。

吉凶是得失之象，悔吝是犹豫之象，变化是进退之象，刚柔是强弱之象。《周易》的六爻考虑了所有变化的因素，包含着上至天、下至地、中至人的道理。

二是圣人明道。《系辞上》认为圣人作《易》，在于四个方面：“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”我们研《易》，

也是从这四个方面来用力：

一是把《周易》当作文学作品，研究语言、文字；

二是从《周易》中看到变动的道理；

三是以仿照象来制器；

四是利用《周易》来推断吉凶。

我们学会这四个方面，也就学会了圣人之道。

三是君子守道。在古代学说中，天地万物都是由道派生出来的。《周易》是言道之书，是用天地运行的秩序来看人道。

君子学习《周易》，是要通过《周易》来了解天地运行的规律。一个人如果能够按照天地运行的规则来做事情，就会很少犯过失。

古人都有自己的领土和田宅，安土，就是在自己的一亩三分地上自得其乐，不贪求，不妄念，这就是仁。六十四卦始终在讲，

什么时候可以行动，什么时候要观望等待。位置、时机、环境、条件，都是决定行动的要素，注意到这一点，才能够在合适的条件下做事。

凡做人，第一身要合乎礼仪，第二心要合乎仁，第三交要合乎义。君子如果能够明白这三个道理，就能够保全自己。

2、易教

《礼记·经解》中说：“入其国，其教可知也。”到一个地方，看当地百姓的言谈举止，就知道这个地方的教化。到一个人的家中，看家中的环境、

家人的说话方式，就会知道这个家庭的教养如何。教，小而言之是教养，中而言之是教育，大而言之是教化。《周易》对于个人而言，是教人吉凶善恶；

对于社会而言，是教人德行、修为；从国家而言，则是教人安定天下、和睦四海之道。

《周易》即卦成象，即象成德，即德立义。即卦成象，就是“兼三才而两之，故《易》六画而成卦”，我们随便拿出六个爻来，都可以组成一个卦象。

也就是说，当一个象画出来的时候，其中便蕴含了许多道德修为，反映到每一爻上，体现出的规律是：“其初难知，其上易知……二多誉，四多惧……三多凶，五多功。”

初爻往往十分艰辛，而且不好判断，但它一定有光明的未来，它好比一颗种子，孕育了各种各样的可能性。年轻人好比《周易》中的初爻，老年人则如《周易》中的上爻，

初爻艰难，不易判断，上爻基本上都是悔和吝，不可能像初爻那样孕育着无限的可能性。二爻象征着刚刚从苦难中走出来，此时会格外知道眼前的可贵。第四爻位于五爻之下，伴君如伴虎，因而多有畏惧之象。

第三爻多凶相，因为它处于下卦中最上面的位置，它是从苦难中走出来的，容易“好了伤疤忘了疼”。第五爻则多有成就，我们现在讲九五之尊，也是这个意思。

即德立义，就是每一卦是用来阐释一种德行的，我们要理解其中蕴含的卦义，进而将之推演到万事万物之中，

这就是《系辞上传》（第9章）所言的：“八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”

（1）易教之说 《礼记·经解》说：“洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬”清郑元庆的《礼记集说参同》认为，洁就是心中没有污浊，静就是心不妄动，

精是纯一不杂，微则是隐藏不露，将洁静精微与修身养性联系起来。所以说，《周易》是修身之书，教化之书，我们读《周易》要体会到其中所讲的心性修为。

（2）易教的形成，周文王创作《周易》，是为了告诉天下人殷纣王是无道昏君，而周朝将要兴盛，同时也在探究商朝灭亡、周朝兴盛的原因。

 我们阅读《周易》，首先要明白如何去除无道的行为，如何成为有道德的人，《周易》经过儒家学说的浸润之后，便由解释兴亡之道的书转化为修身立命之书。

因此儒家对《周易》的讲述，目的是引导百姓向善。我们这里所说的易教，小而言之是教养，中而言之是教育，大而言之是教化。儒家学说结合这三个方面，从而形成了独特的易教学说。

（3）那么儒家眼中的易教有哪些直接的要求呢？

一是不占不卜，而观其德义。儒家认为，要学会修身育德，而不是将希望寄托在占卜上面。高明的人学习《周易》，不是从中学习占卜的方法，

而是学习义理，平日加强修为，从而趋吉避凶。《周易》之所以设占的目的，便是借助人们对外在力量的蒙昧崇拜，教诲人们修身育德，以此趋吉避凶。

周文王创制《周易》的目的，在于通天下之志，即让天下的人思考应当何去何从。

用现在的话来说，就是统一思想。古代人质朴而蒙昧，如果想要统一思想，就要让人们具有共同的信仰。

二是神道设教，以通天下之至。文王创作《周易》的目的，是通过《周易》来探求天下之志，他发现所有人都有一个本能，就是趋吉避凶，

于是他用《周易》这部书告诉人们正则得吉，邪则致凶，引导人们向善，由此改良社会的风俗。设置了六十四卦，告诉人们在不同的情况下，应当如何行事。

三是开物成务，要在平敬。所谓平，意思是平天下，要求人们有尊敬之心。一个人如果缺乏敬畏之心，就容易趋于轻率。

这种敬畏，不仅仅是对父母师长，也包括天地自然、亲朋好友，还包括自己从事的每一项工作。

中国古代培养人的德行，要求年轻人要具备谨敬的心理。谨，意思是谨慎，在做任何事情之前都要做好充分的准备。敬，则是保持恭敬，有敬重之意。

我们对人对事，都要保持恭敬之心。对人是尊敬，对事则谨慎小心。如果抱着这样的心态为人处世，就很容易成功。如果抱着应付的心态去对待外物，

那就很容易让自己放松，什么事情都做不好。开物，是做事之始；成务，是做事之终。我们做任何事情，都要心境平和，心存谨敬。

天下万物有很多复杂的情况，高明的人能够分出条理，懂得主次之分，在做事的时候也能明白其中的轻重缓急，知道哪些事情是必须做的，

哪些事情是可以不做的，哪些事情是现在马上就要做的，哪些事情是可以缓一缓的。如果我们能够把握好这几点，就会取得很大的进步。

圣人相对于普通人来说，就是能够分清楚轻重缓急，可以在天地宇宙当中，寻找出一些关键的因素来把握。

四是学者之要，贵在知类。学习《周易》，要根据类的方法来学。也就是说学习《周易》，要掌握其中的象；

如《周易》中每一卦的初爻、二爻等等，都可以分别归为一类。所以说，学习《周易》要注意分类，这样就很容易融通了。

3、易德

      易德，就是《周易》当中所蕴含的德行。中国古人所言之德，有三个含义：

一是精神，与天道相统一的，便是天德，即天所派生出来的精神；

二是德行，如儒家所谓的仁义礼智信等；

三是德性，如阴阳学说讲的五德终始，五德就是金木水火土。

《周易》里所讲的德，主要是前两种，即“和顺于道德”，道是天道、地道、人道，“德”是天、地、人之道的精神体现，体现在卦中，就是卦德。《周易》是一部用来推广德行的书。

（1）《易》中之德

一是至盛之德。《周易》中包罗万象，囊括了天地万物，蕴藏了宇宙中的大道，这种富有广大便是《周易》之“大业”。而《周易》中的道理不是静止的，

而是以“变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德”，时刻处于变动之中，又十分平易简约，这种平易新变就是《周易》之“盛德”。

《周易》之道，在上明谕天地宇宙运行的秩序与规律，在中教诲人讲究德行和仁义，在下能为百姓日用乃至占卜吉凶，其中的道理，可近可远，可深可浅，可体可用，这就是《周易》的至盛之德。

二是生生之德。《周易》中的每一卦、每一爻都在运行之中，由六十四卦画出的《易》图始终是在变化的，万变归一，即天地之道，这种变化体现出的德，即“生生之德”

天下微妙的地方都在卦中表现，卦可以反映出变化的规律，卦辞可以帮助理解卦中的含义。如果判断卦的变化，则要了解变化的要素。

观察某一卦，明白了卦辞，又知道了卦的变化动向，那就知道自己应当如何面对外物。因此，正确的学易方式，

应该是“默而成之，不言而信，存乎德行”，按照《周易》中的原则行事，注意修身养性，这样才能够通达。

三是省察之德。在六十四卦之中，只有《谦》卦的每一爻都是“吉”“无不利”“利于”，体现出作《易》者对谦德的无比推崇。

四是慎善之德。慎，相当于我们所说的谨慎。谨、慎两个字含义有一定的区别，“谨”偏向于主动，是人在做事之初就抱着小心的态度；

“慎”则是在出现危险的时候十分肃慎，绷紧心弦。“慎善之德”，是要求当事人在遇到问题的时候要严肃方能够达到一个理想的结果。

真正意义上的君子，并不将此时此地的响应作为自己最终的追求，他们追求的是很长时间、很大范围内得到天下的响应，

得到永久的呼应。正因为人的德行言语，可以在百代之下、万里之外得到人的呼应。善是一种德行，我们必须要很严肃很认真地对待善心，才能够达到善的境地。

（2）人生之德

       我们阅读《周易》，首先要知道《周易》是助人成就大事业的。要做大事业，必须大格局。六十四卦中蕴含了哪些德行，并将之作为理想人格的要求呢？

      一是含蓄万物、兼容并包的胸怀。成就大事业者，必须有大胸怀；要想明白《周易》的义理，那就要培养自己含蓄万物、兼容并包的胸怀。

其实，《周易》是把天地大道和人性结合起来讲。这就要求我们理解《周易》时，必须把个人放在天地运行的大道之中，

放在家国秩序的运行之中去审视，才能找准个人的位置，明白该如何为人处事。

《周易》之所以几千年流传下来，就在于经过了很多高人、奇人、牛人的思考、阐述、运用，其中的很多道理是我们常人所感悟不到的。

我们要涵养心志，开阔胸襟，才能读懂《周易》。“德不优者，不能怀远；才不大者，不能博见。”否则的话，学《周易》只能是盲人摸象，不能得其全貌。

二是对立统一、阴阳平衡的视角。

《周易》通过阴阳对转，来讨论天地万物的运行之道。其阴阳随时合爻，阳爻代表刚健的力量，阴爻代表柔顺的力量。

阴阳爻并无孰重孰轻，而在于孰得孰失，阳爻失位，力量不及阴爻。古人看来，与其外求，不如内求；与其求人，不如察己。

三是变而化之、通而用之的思路。

《周易》最微妙的求变卦，高明之处就在于求变卦之后要能随时、随地、随人解释变卦，卦辞相同，卦义各异；

卦义相同，卦德各异。用易的高下，由此分明。读易，首先要让自己也与时俱进、与日俱明、与事俱新，才能去影响别人。易学中推崇的变，体现在如下几点：

一是时间的变化，万物的起点与结束时间不同，结果也不一样，京房六爻、梅花易数和太乙神数很注重时间的变动。

二是空间的变化，地分南北，事有转移，空间有时是基础性的决定要素，堪舆更多是在空间上着眼。

三是不变之变，事物总处在变化之中，《周易》虽试图总结变化规律，但却不一定能穷尽变化之道。对于未明之事，要依常理推度之，坚持中道而行，

不作贪天之事，不悖逆人情而行，合于大道，合于正道，就能明察变化，以不变应万变。

四是以变应变，根据不同的人、不同的时间、不同的地点来采取不同的策略。任何事情不可能有个预定的标准，万事万物都是吉中有凶，凶中有吉，

要根据具体的情况确定具体的应变之术。由此观察，每一点、每一人、每一事都在变化，又都在不变。变的是人事，不变的是情理，变是通，通也是变。

四是自强不息、进德修业的精神。

自强不息、厚德载物，分别讲天地的特性：一阴一阳，一进一退，一张一弛。其中包括两层含义：

 一是我们要知道该进的时候进，该退的时候退，要有张有弛、有进有退、有攻有守。

二是做事时自强不息，作人时厚德载物，同时兼有天地之德。《彖传》认为自强不息的刚健之气，体现了保合太和之道。保，是敛，讲阳气时，

为什么要收敛呢？古人认为太阳晚上要休息，才能光芒四射；月亮正因为它不停变化，才能把阴柔之美发挥到极致。做事能敛、有度，才能够充盈天地。

卦德，是从八卦卦象中分析出来的内在理路、本质属性和行为特征，是卦象的象征性意义。在八经卦中，除了《乾》《坤》两卦，其他卦都体现了一定的德行，

《震》卦是出、动、决；《巽》卦是入、伏、制、齐；《坎》卦是陷、险、习、劳；《离》卦是丽、见、文明；《艮》卦是止、成、光；《兑》卦是说、暗。

《乾彖》中提倡“君子进德修业，忠信，所以进德也。”关键在于忠信。儒家认为做一个君子，首在忠诚，忠诚于自己的事业，忠诚于自己的理想。

对自己忠诚，是一个人的立身之本，一个人要是连自己都欺骗，那他肯定会欺骗天下人。

其次是信，一定要说话算话，人无信不立，一个普通的人，说话出尔反尔，朋友就会离他远去，何况我们要做大事？只有对自己、对他人讲究忠信，才能够不断提高德行。

君子能够不断修养自己，充实自己，善养浩然之气，把德行作为衡量人之为人的标准，那么就能活得敞亮，活得快乐，活得平和。他人的意志不能左右我们的进退，

旁边的诱惑动摇不了我们的心志，成功之时，能不喜形于色；失败之后，能勇于从头再来，以无憾之心向后看，

以希望之心向前看，以宽厚之心向下看，以坦然之心向上看，这就是自强不息、进德修业。

五是厚德载物、宽容大气的格局。

      我们在日常生活中，谦则能顺，虚则能容，仁则可养，厚则能载。谦虚就是要处下，处下才能踏实，踏实才能成事，

成事才能服众。如果别人的批评我们能接受，而且能不断改进，这个人的未来就不可限量。

六是协理三才、天人合一的视野。

中国文化中所言的天地，主要是指天和地的特性。地有高下、有险易、有远近，这是自然之地。

在《周易》中，地还有基础、根底、负载之义。地是复生万物的，表现的是隐藏、静穆和萌芽。

因此，初、二两爻的总体倾向是凶多吉少，推崇守拙、静默的。三、四两爻表现人道，从大的方面看，其体现的是人事总的走向。

五、上两爻体现的是天道，从义理上看，天道主要指向机遇、机会、条件。如果我们把天看成外部的条件，把地看成事业的基础，行事合乎人伦之道、社会之规，就能够趋吉避凶了。

七是惧以始终、不懈不怠的毅力。

做人做事要意识到任何事物是开始也是结束，这样来看待吉凶，就很有辩证意味。

也就是说，我们在思考人生问题时，也要在吉中意识到凶，在凶中看到吉。君子读《易》，要善于察几，就是要看到微妙的地方。君子做事情，要吉凶并重。读《周易》有三个境界：

一是用《易》理，即用《周易》指导人的一生，让人明白一生怎么活着。积极进取，不断提高观察、思考、处事的能力。

二是用卦辞，就是用卦爻辞作参照，明白吉凶并存的道理。

三是占卜，放弃后天努力，一味追求吉凶之道。

我们提倡第一种，这也是从孔子开始的儒门易就提倡的态度，即用《周易》中微妙的哲思、道理来服务整个人生，而不是占卜之术。

八是敬慎无咎，善于补过的勇气。

任何事情过了度就是失误，这就要求我们一方面要时时刻刻谨慎地做事，避免失误；另一方面要善于补过。

九是顺道而行、循义而为的节操。

在儒家看来，《周易》的道在爻辞之中，爻辞讲的是君子之道，不是占卜之道。孔子思考的是天下大道，是天下的德行，不是个人的吉凶。

文王演《周易》、孔子释《周易》，目的就是让天下的有识之士明白他们的心思，鼓励天下人按照正能量去做事，文明以健，中正以应。

如果要做天下事，我们就要海纳百川，把他们都看成是我们的朋友。出淤泥而不染，才是真正的干净；和光同尘而不浊，才是真正的大智慧。

十是洁静精微、清明条达的心境。

前面已言“洁静精微”为易教的根本。洁净读《易》能真，安静读《易》能深，精密读《易》能通，微妙读《易》能得。

《周易》的义理，清明条达，清就是自己内心非常纯净，明就是内心非常明澈，条达就是调和而畅达。有人一辈子研究《周易》，却不得要领，原因不在于《周易》，而在于自己。

一是本来《周易》这个房子应该从这门进，他偏从那门进，敲了半天门没人理。

二是可能是进去了，但没有心得，原因是贼头贼脑地东张西望，不愿意专心致志研究《周易》之本。我们读《周易》时，要不断省思，是不是自己有私念？

是不是有杂念？还要反思是不是过分地注重卦而不注重修身？要意识到变化，要意识到做事要合于天道、合于地道、合于人道，而不是将《周易》作为阴谋之书、占卜之术。

把《周易》用在暗算别人上，这样读下去，终究会走火入魔，最终将害人害己。

八、易理，

      易理，就是易学中蕴藏的道理，是读懂《周易》、研习易学必须掌握的一些基本常识。这里所说的“理”或“道理”，并不是日常生活中或人生感悟中具体的道理，

而是古人对宇宙本体或天地自然的一种理性思考。易理紧扣的主题是宇宙论，即宇宙是怎么运行起来的。

1、太极，用现在的理论来讲，是用来讨论事物发展的可能性。万事万物都是在可能性中孕育出来的，天地万物也是如此。古人就假设了在天地形成之前，

有一个孕育天地的机制，便是太极。宇宙万物在产生之前为“无”，“无”是一切的起点，这个起点经过孕化以后就形成了无穷的可能性，最后生成万物。

从无到生成万物的这个过程，中国古代的著述进行了大量的描述，《周易》是按照二进的方式来描写，即“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”；

《老子》则是按照“道生一，一生二，二生三，三生万物”的方式描写。二者从表面上看有所不同，实际上是从不同的角度进行阐释，其本质是一致的。

2、两仪，太极既反映了宇宙运行的结构，也是中国古人生存环境的图示。古人就把这个结构分成为八等份，每一等份用一个有代表性的事物来概括它的体系，这就形成了八卦

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（1）阴阳互根

      阴阳互根是指阴、阳两种属性相互为对方存在的条件。具体来说：第一，阴阳是平衡的状态，二者在太极图中是两个相辅相成的元素，缺乏任何一个都不能完满；

第二，两者相依相存，阴阳是以对方的存在为根本，阴阳如果缺少了其中一个，另一个也就不存在了，二者是相互依存的。

从数学上讲，四象生八卦是一种二进制的线性变化关系。当人类开始使用数量关系表示自己对宇宙、社会和人生理解的时候，人类才从蒙昧走向文明。

文明的标志有二，一个是文字的出现，一个是思维的形成。文字是描述文明的，数字是按照逻辑关系对宇宙进行抽象总结。人类有了文字才开始进入文明，

有了数字则进入到了理性时代，而理性恰恰是摆脱蒙昧最好的方式。早期的文字是用来沟通上帝的符号，而数字产生之后，人类就开始了准确量化各种关系，包括距离、时间和方位等。

八卦的排列也不是一个随意排列的顺序，而是有着严密的逻辑，每一卦用初、中、上爻的位序来规定阴阳的量，爻序则是一种用数字表示的量变。

因此，八卦是对阴阳的二维分析。这种阴阳的一部分与阴阳整体的相似性，即阴阳的自相似性。

（2）阴阳相济 

     阴阳相济，是指阴阳两种物质彼此补充。这要求我们把阴阳放在三维的空间  里面进行理解。阴阳是一个动态的过程，二者相辅相成，才能有所发展。

阴阳两仪中还可以再分出两个部分，即阳中也有一些地方受到阳气比较少，阴中也有一些地方受的阴气比较少，这样区分，就会生成四象，即太阳、太阴、少阳、少阴。

我们可以将太极当做三维的球体，就可以从另一种分法来看两仪、四象和八卦的形成，这是阴阳的三维分形。具体来说，球体的上半部是阳，下半部是阴。

阳中有太阳，太阳形成的同时，一阴生，从而形成少阴；阴中有太阴，同时一阳生，从而形成少阳。上半球二阴生，形成《乾》《兑》《离》《震》四卦，

下半球二阳生，形成《巽》《坎》《艮》《坤》四卦。太极生两仪，两仪生四象，实际上蕴含着中国古代人对理性的概括，

这八个部分仍然是用分形方法分出来的。八卦生成六十四卦，也是这样的原理。阴阳相济，主要包括如下内容：

一是阴阳相生，《周易》判断爻位时，阴爻阳爻相生才吉。在一卦之六爻中，相连之爻谓之“比”。“比”有承、乘之区别，如二爻往下与初爻比，就叫作“乘”；

二爻往上与三爻相比谓之“承”；“比”，以阳上而阴下为宜，“应”则往往以阴在上，阳在下为宜。二是阴阳平衡，解释阴爻和阳爻要在位，就是阴爻在阴位，

阳爻在阳位，凡初、三、五为阳爻当位，二、四、上为阴爻当位，就是“正”。若以阳爻居阴，以阴爻居阳位，则谓之失位，就是“不正”。得中正之道则吉，

行不正之道则凶。三是刚柔相推。阴阳表现在力量上就是刚和柔，“刚柔相推，变在其中矣”。刚代表前进，柔代表后退。道家讲柔弱，是后发制人，

退守就是进攻，防守才能反击，刚柔实际是两种相反相成的力量，有进有退，有强有弱，合起来才形成鼓荡天地的力量。

（3）阴阳相易

阴阳相易，是指阴阳两种物质和属性之间的相互作用。这也反映了宇宙和万物的运行规律。将阴阳放在天地万物运行的规律中，重新进行界定，就是阴阳四维分形。

相对于三维分形来说，四维分形加入了时间变量。在先天八卦中，离为春分，兑为立夏，乾为夏至，巽为立秋，坎为秋分，艮为立冬，坤为冬至，震为立春。这是世界本初的一种状态。

3、三才

三极分上、中、下，三才为天、地、人，这是《周易》结构层次的宇宙观和方法论。《周易》的六爻，有三种计算方法：一种是“一加一加一”的模式，

这是解卦的基本方法，阐释的是每一个爻的关系；第二种就是“二加二加二”，这是三才的视角；第三种是“三加三”，

这是两仪的分法，也是卦分上下、内外。其中，第二种方法反映了天、地、人之间的关系，也就是三才。

三才表述的是天、地、人之间的互动关系，常用刚柔来描述。刚是阳的特质，柔是阴的特质。《尚书·洪范》说：“三德：一曰正直；二曰刚克；三曰柔克。”

三德，指的是三个基本的运作方式，是宇宙规律落实到人世社会中所体现的特征。《周易》充分利用三德来描述天地运行的规律，以此作为处世的依据，并分析是非对错。

“正”指的是中正，在儒家学说里面叫作中庸，就是不偏不倚，保持一种恰到好处的状态。“直”指的是正道直行，即如果能够处于恰如其分的道上，就要按照道去做。

万物的发展有两种做法，一个是“刚克”，一种是“柔克”。刚克指的是坚持，坚持往前走，毫不懈怠。柔克是退行，是一种守柔、退让的原则。

刚柔二者缺一不可。一个人能够做出事业，原因之一就是坚持，要做到善始善终。柔则教人谦虚，虚怀若谷，不断增益。

一般来说，刚爻居阳位，这是刚中，就是该进取的时候要积极进取；柔爻居阴位，就是该谦虚的时候要谦虚，该退让的时候要退让，这是合理的。

如果柔爻居刚位则有三种可能：第一是小人当位，有阴险之事；第二是能力不足，在重要的位置上，却常常做出悔恨的事情；

第三是一个人虽然居刚位，但能够守拙。同样的条件，发生在不同的位置，吉凶也大为不同，这就是“唯变所适”。

六爻当中，初爻、二爻为地，三爻、四爻为人，五爻、六爻为天。八卦的使用不出三才，因此八卦的本性也不会超出乾坤规律。

4、四象

四象是第二级的基本元素，与印度把世界本原力量分为“地、火、风、水”不同，中国四象则是太阴水、少阳木、少阴金和太阳火。介于这四象之间的中间状态是土。

象指的是形象、状态、象征和比喻，如用卦和卦的六爻来比喻事物的状态，分别称之为卦象和爻象。八经卦有八个卦象，即天、泽、火、雷、风、水、山、地。

爻主要有两个描述方法，一是爻画，二是爻辞。前者使用数学的逻辑，后者使用文字描述。

另外，天地的运行一般称之为天象，地面运行称之为地象。人们把太阴、太阳，少阴、少阳也称之为四个象。这四象是阴阳消长的四种基本状态。

太阳是事物的阳性特征达到顶峰、阴性特征开始蕴含的时候；太阴是阴性特征达到顶峰、阳性特征开始蕴含的时候；少阳是阳性特征逐渐增多所达到的中间状态；

少阴则是阴性特征逐渐增多而达到的中间状态。如果用四季来划分，太阳就是夏至，太阴就是冬至，少阳和少阴分别是春分和秋分，这是古代常用的四季分法。

月亮也是分四象，以月的望朔圆缺来划分。望就是月亮最亮的时候，即农历十五；朔就是比较阴暗的时候，一般是农历初一；再加上上弦月和下弦月，就是月之四象。

具体来说，当月球挡在太阳和地球中间，三者成一条线的时候，月球不能反射太阳光，这时候是没有月相的，称之为朔，实际上是太阴。

地球挡在太阳和月亮中间，三者成一条直线的时候，月亮能够充分反射太阳光，这时候看到的是满月，也就是太阳。上弦是由朔到望的中间点，为少阳；下弦是由望到朔的中间点，为少阴。

同样的，地球自转的一天中，也可以分出四象来，这四个象就是一天当中的四个时辰，即子、午、卯、酉。其中，子正为子夜零点整，

是观察者所在局部背对太阳的长夜中最黑暗的时刻，属太阴；午正为正午十二时整，是观察者所在局部面对太阳的白昼中最明亮的时刻，属太阳；

卯正为凌晨六时整，是由太阴向太阳运行时的阴阳平衡点，人们开始见到太阳，属少阳；酉正为黄昏六时整，是由太阳向太阴运行时的阴阳平衡点，处于太阳落山时刻，属少阴。

地球的方位也是如此，古代天文学家根据太阳东升西落的方位来确定四方和四象的关系。卯时太阳升起的方向为东，酉时太阳落山的方向为西，正午时太阳的方向为南，反之为北。

因而东方少阳，南方太阳，西方少阴，北方为太阴。为了确定星象的位置，古代的天文学家把地球运行的黄道面上的星宿分为四组，每组七宿，合称二十八宿。

东方青龙七宿为角、亢、氐、房、心、尾、箕；西方白虎七宿为奎、娄、胃、昂、毕、觜、参；南方朱雀七宿为井、鬼、柳、星、张、翼、轸；

北方玄武七宿为斗、牛、女、虚、危、室、壁。其中，青龙、白虎、玄武、朱雀组成天体四象，构成了星体相对于地球运行的时空体系，形成了天球的坐标系统。

所以，四象不仅仅是四个名称，而是无处不可用，无时不可用的四种阶段。大到年，中到月，小到天，甚至其他很多事物在发展过程中，都可以分为四象。

以上摘自《周易入门》曹胜高，刘银昌著．—北京：中华书局，2017.5

ISBN 978-7-101-12139-1

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