古中医的失传

丁氏中医

　　

自“八佾舞于庭” 的时代以降，人心浅浮，重文轻质。医药的发展也逐渐偏离了质朴的本根，而饪之以繁文缛节，弄其玄虚。人们在治病时更多地胶著于药物性能上了。

至少在唐代，以性能取代味道的记录遍见当时医案。从唐代孙思邈的《千金方》到明代李时珍的《本草纲目》，医家药录繁简不一，但其论治轻气味而尚性能，已蔚为风气。

医家泥于前人处方，执其支而废其本，后人不察，沿袭陈说，戴为“经方”，是以“经方”遍天下，而能治病者鲜。

迄至清朝，汪昂整合古方编著《汤头歌诀》一书，作为习医者启蒙教材，风行大江南北。“麻黄汤中用桂枝，杏仁甘草四般施，发热恶寒头项痛，喘而无汗服之宜。”言者凿凿，听者缈缈，只知麻黄、桂枝用于发热恶寒，而不知辛散轻清乃为宣散阳郁之根据。

气轻清则入上焦，味辛散则宣卫郁，《内经》早有所言，凡气味轻清辛散者皆可治外感，何必非麻黄、细辛？习者不察，泥于药物性能之说，误入岐途，厥害深远。

气味一途失坠，则中医精神不存，故古中医式微由来渐矣。

这种舍本逐末的教育方法，怎能培养出卓有成效的医学家呢？

自民国以来，医者日颓，病家孔亟。值西风东渐，国人扔掉用了几千年的汤药罐子，奉迎西医，咎不在细民之趋势，而在于中医之不能胜任矣。

于是，废除中医的呼声甚嚣尘上。这是中医最大的悲哀与耻辱，它的灵魂早已不存，这是它必须面对的结局。

中医被装在传统文化的包袱中一并扔进了历史的垃圾堆，自童髫至耋耄，完全受着西方“科学”的浸染，本族文化和价值观遭到史无前例的洗劫。

皮之不存，毛将焉附？失去了中医的呵护，中国人的健康从没有像今天这样脆弱。