“五蕴、六根、六尘、六识”的背后可归结于一处！

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接着来聊聊《心经》的后面几句：

是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。

「色、受、想、行、识」为“五蕴”；

「眼、耳、鼻、舌、身、意」为“六根”；

「色、声、香、味、触、法」为六尘；

眼界至意识界，为「眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界」，称为“六识”。；

“六根、六尘、六识”合称为“十八界”。后面的“无名”到“老死”则是指“十二因缘”。「苦集灭道」则是指“四圣谛”。

关于“十二因缘”和“四圣谛”，下次再聊，今天主要聊聊“六根、六尘、六识”这“十八界”。

比如见花后，落入“色蕴”，然后开始感受花带来的快乐或痛苦的感受，即为“受蕴”;。

感受到花的美好之后，想把他带走送人，甚至联想一些送人时的画面，并且在心中组织甜言蜜语，这就是“想蕴”。

这些想象的这些念头，在心中生灭迁流不停，这就是“行蕴”。

认为这朵花是善，是恶，出现了分别心，这是“识蕴”。

五蕴的出现，这导致心中不在是空，而是住了花的相，然后见山时，心中还住着花的相，还想着花怎么送人，于是就无法见到山的真相。

之所以出现“五蕴”，是因为有“六根、六尘、六识”的缘故，眼睛看到了花，于是觉得花很美。

鼻子问到了花香，于是觉得可以把花摘回去放到家里，让房间飘香。

舌头尝到了花的味道，于是想着用花泡茶吃。然后心中住了花的相，心就不在空了。

眼睛能见色，耳朵能听声，舌头能尝味，身体能触摸感受，意能想象生出一些想法，这是“六根对应六尘”

眼睛看到色之后，于是分别善恶诸法，这就是“眼识界”。

耳朵听到声音之后，于是分别声音的好坏，这是“耳识界”。

舌头尝到味味之后，，于是分别食物的好吃和难吃，这是“舌识界”。

身体触摸到事物之后，于是分别事物的各种感受的好坏，这是“身识界”。

意识到天黑了，于是生出回家睡觉的想法，这是“意识界”。

这些都是“六根”结合“六尘”之后，对应的“六识”。

所以常说要“六根清净、五蕴皆空”，这样才能心无所住，从而做到空。

虽有“六根、六尘、六识”之分，但其实都是因为“六根”的原因，所以修行要“身空”。

常说的“借假修身”，其实就是利用“六根”来修。所以才说“六根门前发光动地，六根门头好修行。”

然后做到「无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界」。

比如有人打坐时点香，利用鼻子来修行；还有人先通过嘴巴不断念佛号修行，然后转到心里念。

包括观呼吸，这些都是在利用身体的觉受，也就是六根。其原理就是先观一个所缘，让自己置心一处。

从而断掉一些妄想杂念，但这还只在欲界定，还不是真正的空，因为还有一个所缘在。

所以还需要破掉自己利用的这个所缘，但很多人就停留在了置心一处，这就是从修有相过渡到修无相。

所以《心经》告诉我们「空中无色」，无“六根、六尘、六识”，才是真空。

自性本清净，本来无一物，何处惹尘埃。自己设置的所缘不破，始终都会有一物存在，而佛经说要：“不立一物”。

还有一种利用身体修行的，就是做事，前面是在坐上修，这个是在生活中修。

通过日常做事，反观觉知心中生出的念头，比如和尚扫地、挑水时，观察心中有没有出现偷懒的私欲妄念。

这就是《孟子》说的：“苦其心志、劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，所以动心忍性，增益其所不能。”

“苦其心志”的时候，人最容易生出消极的情绪；“劳其筋骨”的时候，人最容易出现负面情绪；

“饿其体肤”的时候，人最容易去偷、去抢；“空乏其身”的时候，人最容易想偷懒。

当一件事让自己出现这些情绪时，背后都是心中有为己的私欲妄念，然后觉知这些念头，就是在修行。

也就是“动心忍性”，那么必然就会有收获，也就是“增益其所不能”。

这些都是在事上练心，修行不只是打坐，生活中、工作中无处不是修行场。

等到真正明心见性而悟道之后，六根门前放光地动，六根皆为本性的妙用，此时不会在六尘上着境，自然能随缘而用。

所以婆罗提尊者说：“性在作用。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔。”

这些都是佛性的妙用，所以“识者知是佛性，不识者唤作精魂。”

所以六根在悟道之前是障碍，但悟道之后却是道之妙用，故曰“六根门前放光地动”。

六根、六尘、六识之所以会生出那么多的妄念，都在于“有我”，也就是有了“我执”，那么必定会生出分别心。

于是就会选择自己所喜欢的，逃避自己所讨厌的，如果没有满足喜欢的，没有规避所讨厌的，情绪就出来了。

所以一切修行，都是为了去除这个“我执”，也就是破除执着心，做到无我，无我才能见到真我。