原文是本人以中英文发表在外网Reddit的道教子论坛上，在这里，我就不重新编辑了。 以下是我对《道德经》第十四章的理解和翻译，仅供参考。 无物之象：The semblance of nothingness<div><br>The following is the original Chinese text and translation<br>视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。<br>Looking at it, it cannot be seen; calling it "yi" 夷. Listening to it, it cannot be heard; calling it "xi" 希. Reaching for it, it cannot be touched; calling it "wei" 微</div><div><br>微此三者不可致诘，故混而为一。<br>These three cannot be fully examined, as they are originally blended as unity.</div><div><br>其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。<br>Above, it is not bright and clear; below, it is not dark and obscure. Without a beginning or end, it cannot be named.</div><div><br>是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。<br>All movement returns to the state of formlessness, and this is the formless form, the appearance of no object, known as "huhuang" 惚恍</div><div><br>迎之不见其首，随之不见其后。<br>Facing it, you cannot see its front; following it, you cannot see its back.</div><div><br>执古之道，以御今之有。<br>By grasping the pre-existing "Tao", you can control the concrete things that exist in reality.</div><div><br>能知古始，是谓道纪。<br>Only by understanding and learning about the beginning of the universe can one start to have some clues to truly understand Tao.<br></div> <p class="ql-block">看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都恢复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，才是开始有点头绪去理解真正的“道”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">这一章可以分为三个部分来理解。首先，老子描述了一种存在但无法被感知的东西，分别称之为“夷”、“希”和“微”。老子认为这三种状态本质上是一样的，都是不存在的，因此可以称之为“一”。第二部分，老子强调这个“一”存在于万物之中，是混迹于天地之间的，但它无法被感知，也无法通过语言来表达。第三部分，老子谈到这种“一”的特点，它既不光明也不昏暗，没有形态可言，也无法被感知。许多古代智者都在寻找这种“道”，但往往无法找到。因此，这一章的主题是“无物之象”，指的是一种存在的、无法被人类五官去感知的东西，即是“道”。</p> <p class="ql-block">有意思的是，大量的佛家经书中也不断强调有一些存在是我们五官无法识别的，例如《心经》中有这样的一段话：“是故空中无色, 无受想行识, 无眼耳鼻舌身意, 无色声香味触法,无眼界, 乃至无意识界”。这段文字从本质上表达了一个深刻的哲学概念，强调一切都是空无固有的存在，没有任何事物真正独立地存在着。</p> 似乎在古老的东方智慧中，那些圣人们早在几千年前就给我们讲述了宇宙的真相。