醍醐：为什么说打坐证法身容易呢？

禅者嘉茗

为什么说我们要打坐证法身容易呢？因为打坐的时候「色」放下了吧，不看、不听、不想什么的，念着佛号，念着念着也没了，「色」放下了（「内五色、外五色」放下了）；「受」（苦受、乐受、不苦不乐受）放下了；「想」没有了；「行」，没有造作善、恶、无记；「识」，也不去分辨这个那个。这五蕴都放下了，坐着坐着，慢慢地有的师兄入初禅的时候：我感觉我特别大，我飘起来了；继续放松放空，我没了，我感觉我消失了； 再进一步，连那个我感觉「我的感觉」都没有了，那个「我」彻底没有了，就合于整个虚空法界的那个空性里，那个就是证法身，那个就是法身。——其实相当简单。当年叶曼老师明心见性之后，跑着很激动地去找南怀瑾大师，说原来这么简单！然后南老师就说「本来也不难」！就是这样的，就这么简单，真的太简单了。

你说谁这一天做不到「我充满觉知，但是我一念不生」，谁一天没几个时段是这样的，是吧？那一刻你就是「心」、就是「性」。但是凡夫还落在那个「我」上，这样待了一会儿，他也不知道要继续松、空啊，合于那个空性啊……他也没有这一观，他就是了了觉明了一下，又开始起妄念了，又开始贪嗔痴慢了，然后就又进入凡夫频道了。

那我们在佛的频道就是无形无相，周遍一切处存在，那我还执著你吗？还执著他吗？还贪恋这个好吃的、好衣服吗？或者说我还贪恋那个乐受吗？我还厌恶那个苦受？就没有。你要是一直合于那个空性（合于法身状态），你就没有凡夫的那种激动啊愤怒啊这些强烈的情感……然后人家就讲什么呢？就是宣化上人讲的，「若要人不死，先做活死人」。法身就是「活的死人」。什么是「活死人」？你看，骂他、他也不生气，踢他、他也不疼，那是「活的死人」。就是说，他其实是有觉知力的，但他没有凡夫那种强烈的反应（习性反应是没有的）——活的死人。就是说我是一个「活死人」啊，你打我，反正我没感觉；骂我，我也没感觉；夸我，我也没感觉……「活死人」。「活死人」就是法身，就是心性。

其实道理大家是明白了。

大家可以反复地、定期不定期地复习一下，然后在打坐中慢慢去感受。打坐有个要领：松、空、放下。该放下的都放下，到最后合于那个体，那就证法身了。

以前，在「所谓的」小乘里讲——不是有一部经叫《罗睺罗经》嘛，佛陀给罗睺罗讲，六根不是你，六尘不是你，六识不是你……把六根、六尘、六识都放下，你都厌倦了这六根、六尘、六识，当下小罗睺罗就证得阿罗汉果嘛。证得阿罗汉，其实就是大乘里讲的法身。我把根、尘、识都放下的当下，那个空性的本体就是阿罗汉位，就是法身位，就是这样子。关键是，你是真正夯实了吗？你来中国一趟又回去了，还说自己是中国人，还说总在中国生活。一直在中国生活，习惯了中国人的所有风俗、生活节奏、生物钟，会讲一口标准的汉语（中国话，不管你是哪个省的，可能有地方口音），然后还获得了中国户口，那你就是走到哪儿都被人承认是中国人了。
像我们，以前经常回归法身——在禅定中比较容易嘛，因为很容易放下根、尘、识，然后回到源头；回到源头，老是回到源头，慢慢发光了……

有的师兄就说：诶，我也明白那个空性是，但我咋不发光呢？或者我在禅定中没见光，这是为什么呢？就是还没有极致地清净。比如说，假设禅堂这个屋子是法身，那么色、受、想、行、识是这里边装的所有东西，我们把这东西都移出去，这屋子亮吗？当下是不亮的，为什么？有灰尘，是吧？擦呀弄啊，拖地呀，擦呀擦，擦得可干净了，然后就亮了，是吧？大家打扫卫生，在家里也是，地板擦得越干净就越锃亮，是吧？我们的心也是这样，这里边的尘染（就是说根、尘、识的这个影像、记忆）越来越少、越来越少、少到最后没有了，它就开始亮了。《庄子》里讲，叫「虚室生白」。虚就是空，虚空到极致了，生出的「白」就是白光嘛（就是光明），那么佛教讲「净极光通达」，就是说你清净到极致了，光就布满了，就这样子。

你说，我感受的这无形无相是我，我怎么没亮呢？没有光明感，没入「光明三昧」？就是因为还不干净。持续地修，座下持戒啊，念佛啊，或经常做善事啊……我们的这个业习对我们的尘染越来越少、越来越少，到最后闭上眼睛就在光明里待着，就全是光。佛说「放大光明」，就是每个毛孔往外全是光，他就这样修出来的，所以要反复地修。佛成道之后还总是在打坐，佛打了一辈子坐。有的人说，我成道了我不打坐了，我反正成道了。这又没拿到户口，自以为得了户口了，是吧？比如说外国人怎样成为中国人？长期生活在中国，饮食习惯各方面都跟中国人一样，然后拿到户口。佛不会真正给我们发一个「户口」，因为佛无形无相、无为无作，佛体就是那个真心自性。这「户口」谁给我们？「人」给我们的。周围人都认为你是佛，你不就拿到户口了嘛，是吧？你就不用说：诶，我是「佛」。人家就鄙视你：还佛呢，你看还那样，所作所为是那样还说自己是佛？大家就先讨厌你、鄙视你了。

我们不用自己去宣称，我们开始老是在源头这儿融入，行住坐卧都是佛的那种空体表现出来的无为、无住、无造作、无执著，就无我、无住、无造作、无执著，都是那种状态，那你用说你是佛吗？人家心里都像明镜一样的嘛，是吧？都知道了。
其实是很简单，是吧？我们天天都泡在真心自性里，因为祂从古至今不生不灭。说的不生不灭呀，无生法忍呀，也是祂，就是从古至今不生也不灭。祂这个无形无相的东西从哪儿生呢？一说「生」，好像原来没有，从这儿生出来了，从无到有这叫「生」。但祂一直「无」，就无所谓「生」了，是吧？无生、无生，祂既然不生，又怎么会灭呢？只有存在的、生出来的才会灭。祂一直都没有，就无所谓生、无所谓灭，从古至今就一直存在，祂是最长寿的。说「无量寿佛，无量寿佛」，成为法身都是「无量寿佛」。「无量寿」在哪儿？就是你就成为法身了，不生不灭了呀，这真心自性祂就是不生不灭，这是真的无量寿。不是说相上的无量寿，祂是性体上的，是真无量寿。
所以，大家现在听法，然后突然安静，一念不生，了了分明，当下这个就是，就是「心」，就是「性」，就是无生法忍，就是不生不灭，是法身，是般若波罗蜜多，是空性。这个东西祂是到处遍在（不只在我们这个屋子里，是尽虚空、遍法界在），而且永远在。所有佛，来到这里就好像水滴融在了大海里，就变得无形无相了。