中医漫谈：“气”的思考

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来源 | 个人图书馆 “气”是中国古代哲学的核心范畴之一，也是中医理论中的一个重要概念。

几千年来，气的思想充斥在中国社会的方方面面，不用说在日常生活中我们经常说到的“意气”、“豪气”、“神气”、“怒气”等，单是《黄帝内经》中，有近800处单独提到“气”,以气组成的气名，多至近2000处，以气名分类共270多种。诸如：“清气”、“浊气”、“寒气”、“热气”、“食气”、“谷气”、“酒气”、“药气”、“邪气”、“毒气”、“恶气”、 “积气”、“聚气”等等，数不胜数。

虽然如此，古人从未为各种各样的“气”下过定义。“如人饮水，冷暖自知”，个中滋味只可意会，不可言传。然而，斗转星移，事过境迁，我们已经无法与先辈的心灵沟通了。在中医“现代化”、“客观化”的浪潮中，我们不得不用西方哲学或者现代科学的语言来给气定义，以体现古老中医与现代科学的接轨。
气，在身体里扮演非常重要的角色。

气是推动身体里一切有形无形的物质运行的能量来源。如果气乱，气虚，气郁了，湿气排不出去，大便很难排，屁也放不出来，血推不动，女性月经推迟或者月经过少…… 督脉属阳，属于气。阳是温暖的，艾灸可以补阳，增加温度。但是气怎么补，我一直在困惑这个问题。

气的重要，关乎生命，人的死亡，要叫掉气，就是最后一口气也没有了。彻底没有气了，气绝了，这是最严重的。我们亚健康的人的气的问题是，气虚，气郁。

《中医基础理论》中对气的定义是这样的：“气是人体活力很强运行不息的精微物质，是构成人体和维持人体生命活动的基本物质之一。”仔细研究这个定义，就会发现其核心就是“物质”。考“物质”一词，在西方哲学中是指独立于人的意识之外的客观存在。如果依据上述定义，将“气”解读为构成人体的基本客观存在，那么这样的定义在实践中是毫无指导意义的。如果将其理解为物理学意义上的物质，即可测知的客观实体，包括宏观物体、微观粒子、电场、磁场、射线、引力场等等，那么就会有一个问题出现：如此众多的气是同一种物质，还是各有其物？如果是同一种物质，例如某种基本粒子，那么这个定义仍旧是没有意义的；若各有其物，籍以区别其内涵的当是清、浊、寒、热、食、谷、酒、药等定语，那么“气”这种物质在不同的环境下是怎样实现不同的变化的？实在是难以自圆其说。

这种问题产生的原因，就在于定义者总是试图用现代的、西方的观念、思想、价值取向去分析古代的问题，即用现代人的思维模式去替古人思考，如此这般难免就会得出这种似是而非，甚至是错误的答案。

中国古人具有独特的思维模式，与西方哲学和现代科学迥然不同。我们必须暂时抛去头脑中的固有模式，沿着中国古人的思路去思考问题，这样才能准确地把握气的内涵。 气的起源和涵义的演变

“气”字起源极早，在甲骨文中就已出现。《说文解字》说：“气，云气也。象形。凡气之属皆从气。”

对于整日与自然打交道的古人而言，观察气候的变化是他们的必修课。可以想见，神秘莫测、变幻不定的的云气一定给他们留下了深刻的印象，因此便用三个长短不一的横线来描述诸如此类，呈气体状态，四处流动的物质。在之后漫长的发展演变过程中，通过观察自然界的云气、雾气、湿气，生活中的烟气、水气、蒸气以及自身呼吸之气，古人逐渐形成了气充斥于天地之间，万物皆有气的观念。

历史记载中，最早使用“气”的概念来解释自然现象的是西周太史伯阳父。西周幽王二年，三川皆地震。伯阳父解释说：“夫天地之气，不失其序，若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。今三川实震，是阳失其所而镇阴也。(《国语·周语上》)”伯阳父用阴阳二气来解释宇宙的运动变化，标志着气脱离具体的物质形态，开始具有了哲学范畴的意义。

逮至春秋,以“气”的观点来说明气候、天象、疾病、自然灾害等各种现象,已经相当普遍。例如《左传·昭公元年》记载的医和言论:“天有六气,降生五味,发为五色,徵为五声,淫生六疾,六气曰阴阳风雨晦明也。分为四时,序为五节,过则为灾。”医和不仅用“六气”解释病因,而且认为“六气”是五味、五色、五声、四时、五节的来源。透过其中，我们可以看到气的思想不仅得到了推广和流行，而且进一步与阴阳五行学说相融合，初步形式了五运六气的框架模型。 老子以道为其哲学的最高范畴,提出了中国哲学史上第一个宇宙生成论。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子·四十二章》）。老子认为：道是宇宙的本原,气是万物的根本。

庄子继承和发展了前人思想，提出了“通天下一气耳”的命题。“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也。……故曰：'通天下一气耳’。”（《庄子·知北游》）庄子认为气是天地万物以及人类生命的共同基础，人的生死、物之成毁，都是气聚散变化的结果。

管子在继承和改造老庄思想的基础上,把精与气联系起来,提出精气说。管子认为：精气是一种流动于天地之间的精灵之物，是宇宙万物的根本。“精也者,气之精者也。” “凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人，是故民（名）气。”（《管子·内业》）气是推动宇宙万物发生、发展和变化的动力。“有气则生，无气则死，生者以其气。”（《管子·枢言》）精气不仅是维系生命的根本，还是人类意识产生和精神活动的基础。“气道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。”（《管子·内业》）管子把精气视为宇宙万物的根本，同时，用精气把自然现象和生命现象统一起来，使气彻底摆脱了具体的物质形态，成为了具有普遍意义的哲学范畴。

由此可见，古人以具体形态的“云气”为基础，通过比类取象的方法，构想了气这一充斥天地之间，能化生万物、至精至微的存在形式，并模拟自然界“云气”的变化，设计了聚散、絪緼、升降、振荡等运动方式，来描述其永恒运动的特性。于是，气和同一时代的五行一样，逐步脱离物理学的物质涵义，只剩下指象的意义了。
《易传·系辞上传》中说：“圣人有以见天下之赜而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”又说：“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意。”古人体悟到世界万物的微妙变化，感到难以言传或无从言说，故用建立象的方法来表达心中的感悟，这就是象产生的缘由。

这种的独特的思维方式就是中国传统文化中的意象思维或唯象思维，其对事物的研究不是对形态和结构的描述和分析，而是对事物整体的、动态的把握，形成一种直觉感悟，即所谓的“象”。这里的象不是一般所讲的形象之象，而是指超越于具体物质形态之上，对事物内涵、相互关系，特别是运动状态的一种综合把握，代表着某一类事物的共性。具体的应用就是《易经》中的卦象、爻象和《内经》中的阴阳象、五行象等。

直接根源于中国古代哲学的中医学继承并发扬了这一传统，其以天人合一为指导，以阴阳五行为框架，以比类取象为方法，以人的生理病理和治病养生为研究对象，构筑了一个融天地人为一体的意象理论体系。通过这种方式，中医理论面对超出肉眼直观，无法认识的事物时，跳过了“是什么”这个棘手的问题，直接进入到事物发生了什么运动变化的研究探讨之中。

气是意象思维的产物，是古人对宇宙和生命的感悟，其微妙变化，实在难以言传或无从言说，只能以象示意。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”庄子说：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。”孟子说：“吾善养吾皓然正气……，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”管子则说：“是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以意。”古圣先贤用不同的语言描述着他们心中的意象，我们也只能通过这些只言片语来体悟气的内涵了。

现代中医基础理论中的气的定义，是在西方哲学和现代科学的影响下，将气与古希腊“元素说”等同的产物。气被看作构成世界万物的物质实体或基本单位，并据此给“气”贴上了朴素唯物主义的标签。事实是这样吗？ 在中国古代传统文化中，唯物主义和唯心主义从来不是泾渭分明，非此即彼的，主流的思想观念是主张“心物一元”的。这种“心物一元”的思想观念，源自《易经》。《易经》是中国几千年历史文化的根本，哲学中的哲学，经典中的经典。心与物犹如阴与阳，是一体所现的两面。如果我们以“阳”为精神的代号，那么“阴”则为物质的代号，阴阳配合，心物互融，便衍生了从极微到至大，应有尽有、无穷无尽的有情世界。因此，我们可以看到，在中国古代文化里，气既有具体的指事，又有哲学意义上的抽象；既有自然界客观现象的描述,又有对人体生理、病理现象的阐述；既有对人体生命物质的标示，又有精神活动的表达，抽象与具体，一般与个别，物质与精神，自然与社会相统一而并存，具有极大的包容性和模糊性。因此，很难用一个“精微物质”或“基本物质”来概括气的概念。

其次，中国古人对事物有着特殊的认知过程。他们不象西方那样通过分析物质的组成结构，运用抽象的概念、定义、逻辑推理去认识物质世界，而是采用比类取象的方法，探究事物运动变化过程中的特征表现来认识事物。这种特征表现古人称之为“象”。例如古人取云雾之象为气，用来说明变幻不定，周流万物的一类事物。气、阴阳、五行、八卦都是古人总结出来不同层次的象。这两种认知过程发展到医学领域中，就形成了西医的辨病论治和中医的辨证论治。中医治疗时面对的不是静态的病，而是动态的证，也就是“象”。相同的事物可以有不同的“象”，不同的事物可以有相同的“象”，故而中医理论中有“同病异治”和“异病同治”之说。 综上所述，气并非是单纯的物质概念，更多的时候是包含事物运动特征的一种意象。例如我们说某人“怒气冲冲”，那么反应在我们大脑中的不是“怒气”是什么，而是这个人横眉立目，面红颈粗等一系列特征表现，这就是一种意象。中医说某人肝气旺，并不是说他肝中的某种物质过量，而是其具有一系列的证象，如面红目赤，烦躁易怒，舌红脉弦等等。同时，意象的建立离不开人的因素，对气的感悟更有赖于人的参与。气的概念包含物质和精神两方面的内容，是客观与主观相结合的产物，因此，我们为气下的定义是：气是一种表征事物运动特性的意象，是心物一元的统一体。

将气理解为一种物质是目前中医界公认的。但是，这种定义是极其有害的，对中医学理论的创新和发展形成了明显的阻碍。例如，中医理论中对五脏六腑的认识是建立在有限解剖知识基础上，以阴阳五行为框架的意象。之所以取“五”和“六”之数，并非因为实际的脏腑数目，而是为了对应阴阳五行的“象”。中医的脏腑并非是西医解剖学中的脏器，“脏腑之气”更无法找到对应的物质组成。因此，在中医客观化和现代化的口号下，一味地寻求中医名称和概念的解剖结构或物质基础是徒劳的，往往会陷入困境或趋于狭隘。归根结底，这种误区是抛弃了中国哲学或传统文化固有的思维方式，失去了这些概念得以生存和发展的根基的结果。

将气定义成一种表征事物运动特性的意象和心物一元的统一体，是我们站在现代的角度，充分汲取了中国古代哲学的思想精华，为正确解读中医理论作的一次尝试。我们强调气是一种意象，是心物一元的统一体，其最大的意义就在于返本溯源，回归中医传统的思维模式，用古人的思路去理解中医，认识中医，这也是复兴中医的必由之路。