藏传佛教之因果轮回

小马哥

因果轮回是佛教用语，指“因”和“果”像车轮一样转动不停循环不已，前面的因结后面的果，所结的果又成为新的因，再结新的果，如此循环往复。

因果是佛法基本定律，主张今生的善恶业，可以引生未来世的善恶果报反作用到自身；轮回是众生生死死，在死亡后，灵魂又轮回重新投胎成为另一个人，像车轮一样转动不停，循环不已。

藏传佛教所说的因果

因果，梵语hetu-phala，指原因与结果。佛教认为一切法皆是依因果之理而生成或灭坏。因是能生，果是所生。而且，有因必有果，有果必有因。由因生果，因果历然。十界迷悟，不外是因果关系。如外界客尘与众生主体内心也互为因缘，由众生之无明生起我见，我见缘外界之客体，客体唤起众生之贪欲，贪欲引起恶行，恶行招引再生及痛苦，痛苦又加重无明。彼此既是因，又是果。互为因果。

一个人可以不怕鬼神，不怕生死，但不能不怕业报，不能不畏惧因果。

因果业报永远都不会消失，一个人造了善恶业因，不管时间的长短，只要因缘成熟了，就必定会承受果报，因此，因果报应又被分为，前生，今生和来生，今生也被成为现世报。佛教的三世因果论，乃是惑，业，苦，三者相续循环的因果关系，有三种关系相互影响，在善事中流转，循环不已。

世间的诸法的形成，因是能生，果为所生。种什么因，得什么果。这种因果关系最浅显的表现就是种瓜得瓜种豆得豆的法则，连植物都无法逃离因果的定论，非植物的一切生物更是如此，如是因，感是果，因果循环的业报思想已经深入人心，远远超出了法律对于人类的束缚，用当下比较流行的一句好来说就是，善恶终有报，天道好轮回，不信抬头看，苍天饶过谁，这就好就很好的阐述了佛教的因果论。

因果关系是宇宙之间最为普遍的一种关系，万事万物的发生，发展灭亡都有其自身的因果关系，没有无因之果，也没有无果只因，有因一定有果。因是原因，包括因和缘两个关系。因是根据，缘是条件。因待缘生，缘待因生，因缘和合，则生结果。果是因缘结合以后的最后结局，事物具备了发展的根据和条件以后，必然会产生结果，所以说，任何事物的发展，变化到结果，无一不包括因果的关系。

佛教中提出的观点就是，万法因缘生，缘谢法还灭。是对因果关系的高度概括，其中的意思就是在讲宇宙万物的生和灭，皆是因为因缘二字。佛教的因果论，主要阐述了人类思想行为的好坏所产生的善与恶的因果报应。创立了三世的人生观，宣扬因果善恶通与三世的伦理思想。佛教的因果报应是劝善说教，具有积极的伦理思想，我们应该接受。

藏传佛教轮回转世

灵魂转世、再生，是藏传佛教中最具神秘色彩的事。其中蕴含着他们的生死观，而他们的生死观在整个世界的生死观之外,独辟蹊径。

藏传佛教认为，生是灵魂附着肉体的过程，死是灵魂逃离肉体的过程,肉体本质上只是外壳，有意义的是灵魂。肉体死亡后，灵魂会在三界六道中轮回，轮回的规律是以生前的善恶行为为标准，可以转生天界、人间，也可转生为畜生、下地狱。这种轮回是谁也摆脱不了的。

何谓“六道轮回”?就是说一切有生命的东西（众生），如不寻求“解脱”，将永远在“六道”（天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）中生死相续，无有止息地循环。

有的奥义书[梵名Upanis!ad 。音译作优波尼沙土。为古印度之哲学书。系以梵文书写，为师徒对坐密传教义之书籍，故称奥义书。]中将众生的生死轮回比喻为一条尺蠖虫[huò]爬到一片叶子的末梢后，又迁移向另一片叶子；《薄伽梵歌》则比喻为一个人脱掉旧衣服，又换上新衣服。

这个迁移住处、更换衣服，从这个身体出来、又进入那个身体的主体，奥义书和《薄伽梵歌》称为“阿特曼（Atman）”，[来自古印度梵文，灵魂的意思。可以指称个别的灵魂体，也可以是众多的、集合体的灵魂体组合；也有人把此观念用以形容世界灵魂，宇宙灵魂，类似心理学里“集体潜意识”的说法。]汉语一般意译为“自我”或“我”，指人的自我意识或意识的主体、心灵的内核，类似于我们通常所说的灵魂。阿特曼是“梵”的总体的一部分，是永恒不灭的。

佛教吸收、改造了上述学说，建立了自己的轮回说。其中最重要的一个区别就是佛教依据“此有则彼有，此生则彼生；此无则彼无，此灭则彼灭”的缘起法则，认为众生的生命乃因缘集起、生灭相续、因果相续的流动过程，这其中并没有一个不死的灵魂或不灭的我存在。

在《中阿含》[《中阿含经》,佛经]卷五《嗏帝经》中，一个名叫嗏帝的比丘坚持认为，在生死中流转的识，是不变的，相当于认为有一个不灭的我存在，遭到了佛陀和其他比丘们的严厉批评。而佛陀教导大家的是：识为因缘所生，离开了因缘条件，就无所谓识。

佛教关于“轮回”的正见，可以用藏传佛教格鲁派创始人宗喀巴大师的一句话来概括，叫做“业果非空我非有”，这包含了两方面的意思：

1.在生死轮回的过程中，并没有一个实我在轮回（“我非有”）；

2.虽然没有实我在轮回，但业果相续却没有间断（“业果非空”）。

对此，佛教常以灯烛相续燃烧，以及奶变为酪、酪变为酥、酥变为醍醐等来譬喻，这里面并没有一个恒常不变的东西，但却存在着因果关系。所以，人“从精神至老，死后精神趣所生，展转相续，是非故精神，亦不离故精神”。

在《大乘流转诸有经》中，佛陀对此还有一段精辟的论述，著名佛教学者陈兵先生对这段话的译释：（在经中，佛陀对摩揭陀国王说：）人临死时，最后一念意识灭后，紧接着便会续生下一念意识，就如同生前前念灭已，又生后念，中间没有停顿间歇。

死后的意识相续而生时，便会领受其生前所造业因成熟的果报，受生于天、人、畜生、饿鬼、地狱诸道中。

虽然没有什么东西从今生原封不动地搬到后世，后世的生命并非今生的生命，但今生后世之间，却有因果相续的紧密联系。

什么是“业”？什么是“业障”？

很多学佛的人，跟别人谈话时，经常会说自己或者某某“业障深重”，或者在劝人时会说“不要造业”等等。所以不了解的人，一听到“业障”这个词，就觉得很神秘、很恐惧，甚至认为是封建迷信。其实只要真正了解了这个词的含义，就不会这样认为了，今天我们简单分享一下。

我们先了解一下什么是“业”？简单来说，“业”指的是活动，一切身、口、意的活动，不仅包括我们口的言语、身体的造作，还包括我们的起心动念。当我们在活动造作时，这个时候叫事，比如“我们正在做什么什么事”，造作完了之后，那个结果就叫“业”。所以说“业”指的不是事，而是那个做完那个事的结果。

业分为三大类：善业、恶业、无记业。善恶业的标准是什么呢？简单讲，凡是利益众生的是善、对自己不利的都是善；凡是利益自己、不利益众生的，就是恶。在佛教中，符合十善业标准的就是善，反之就是恶，关键是在众生，而不是自己，只要念念为众生着想，那就是善；念念为自己着想，那就是恶。另外一种就是无记业，无所谓善恶，比如我们正常的吃饭、睡觉、走路等等，这些非善非恶，都属于无记业。

那“业障”是什么意思呢？简单说，就是我们以前所造的“业”，对现在人生造成的障碍。以前我们造作种种“杀、盗、淫、妄、酒”的业，然后就可能遇到种种人生逆境，障碍我们修行，障碍我们自性的恢复，障碍我们的清净心，这叫业障。比如以前我们经常打人、骂人，就造下“业”了，后来经常遭到别人的打骂，这就是“业障”。学佛人经常说“消业障”，意思就是把以前造作的业还掉，你骂过别人一句，别人再骂你一句，你欣然接受，业的障碍就算消除了。

说到这里，有人可能会有疑问：凭什么我要念念为众生，而不是为自己呢？凭什么为自己就是恶呢？佛法要求的也太苛刻了吧！

大家都知道，佛陀在菩提树下证悟时就说：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着不能证得！”我们众生本来都具有佛性，只是因为执着、妄想障碍了我们的自性。所以佛法自始至终，都在教我们破除我执、法执，这两样都破了才能成佛。佛让我们念念为众生，其实就是为了帮助我们破除我执，如果起心动念还都是为自己着想，念念都在增长我执，这就跟佛所讲的原理相违背了，就破不了我执了。

想要从根本上消除业障，还得从“心”出发，因为这才是一切的源头。只有当你拥有了一颗慈悲喜舍之心，做到无我利他，你自然就不会造下恶业，种下恶因，业障也就无法生起。清净自己的“身口意”三业，就为修行悟道积累了福德资粮，有助于我们打开真正的智慧。

消业就是改变我们的意识形态，接纳自己。

一句话，过去我们种下的种种因，都是因为我们想错了，现在把这个想法改过来，开始看得起自己，开始相信自己，开始不再犯从前的错误的那个思维了。

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