道家：大巧若拙，大智若愚

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大智者，穷极万物深妙之理，穷尽生灵之性，故其灵台明朗，不蒙蔽其心，做事皆合乎道与义，不自夸其智，不露其才，不批评他人之长短，通达事理，凡事逆来顺受，不骄不馁，看其外表，恰似愚人一样。天纵睿智应事事悟，时时醒，持守如一，以清静无为之智慧把握大局，这样也就足够了。”

1.守拙护己，无可用就是大用

大智若愚在《词源》里的解释是这样的：才智很高而不露锋芒，表面上看好像愚笨。大勇若怯，大巧若拙，大音希声，大象无形，均有此意，表现的是被形容者伟大可以掌控一切的一面。

东汉末年曹魏阵营有两个著名谋士，一是杨修，一是荀攸。杨修自恃才高，处处点出曹操的心事，经常搞得曹操下不了台，曹操“虽嘻笑，心甚恶之”，终于借一个惑乱军心的罪名把他杀了，而荀攸则完全是另一种结局。荀攸有着超人的智慧和谋略，不仅表现在政治斗争和军事斗争中，也表现在安身立业、处理人际关系等方面。他在朝20余年，从容自如地处理政治漩涡中上下左右的复杂关系，在极其残酷的人事倾轧中，始终立于不败之地。

在当时的社会政治、经济条件下，曹操虽然以爱才著称，但作为封建统治阶级的铁腕人物，铲除功高盖主和有离心倾向的人，却从不犹豫和手软。荀攸正是很注意将超人的智谋应用到防身固宠、确保个人安危等方面。那么，荀攸是如何处世安身的呢？曹操有一段话很形象也很精辟地反映了荀攸的这一特别谋略：“公达外愚内智，外怯内勇，外弱内强，不伐善，无施劳，智可及，愚不可及，虽颜子、宁武不能过也。”可见荀攸平时十分注意周围的环境，对内对外，对敌对己，迥然不同。参与谋划军机，他智慧过人，迭出妙策；迎战敌军，他奋勇当先，不屈不挠。但他对曹操、对同僚，却注意不露锋芒、不争高下，把才能、智慧、功劳尽量掩藏起来，表现得总是很谦卑、文弱、愚钝。

荀攸大智若愚，懂得以柔弱取胜的处世方略，使得在与曹操相处20年中，关系融洽，深受宠信。他从未得罪过曹操，偶使曹操不悦，也从不见有人到曹操处进谗言加害于他。建安十九年，荀攸在从征孙权的途中善终而死。曹操知道后痛哭流涕，对他的品行推崇备至，赞誉他是谦虚的君子和完美的贤人，这都是荀攸无为而作、明哲保身的结果。

将能力表露在外面是人的天性。但道家认为貌似强悍、威风凛凛的人并不是最有能力的，真正有本领的人懂得隐藏自己的实力，不会轻易将才艺外露，所以韬光养晦才是聪明人之所为。有一个关于大象的故事，说的就是这个道理。

森林里，大象不断地被人类猎杀，但人类并没有运走大象庞大的身躯，而是仅仅锯走了象牙。大象们为了生存，终日东躲西藏，时时提高警惕，但还是难逃厄运，它们一只接一只地倒在了人类的枪口下。但奇怪的是，有一头公象从未受到人类的威胁，它从容地到处转悠，有时还能到人类居住的村庄附近吃玉米，而且人类见了它，甚至还和它打招呼，表现得很友善。其他大象对此极为不解。“你有什么秘密吗？

人类为什么从不伤害你，却总是把枪口对准我们呢？”大象族长问它。“你看我与你们有什么不同吗？”那只公象问族长和其他同类。“你……你……的牙？”大象族长惊讶得说不出话来。“是的，我没有牙齿。从很早以前起，我每天做的第一件事就是磨自己的牙，而正是因为没有牙齿，人类枪杀我就没有任何价值，所以我能从容、平安地生活着。”

我们不得不赞叹那头公象的智慧。象牙是公象吸引配偶的绝佳工具。哪头象的牙粗壮、美丽，它就会更加受青睐。公象们都以自己的象牙为荣。然而，正是这代表荣誉的象牙，却因受到人类的觊觎而引来了杀身之祸。此时，磨掉象牙，收敛自己的锋芒，才是保护自己的最好方法。

可见，貌似强悍、威风凛凛的人并不是最有能力的，真正有本领的人懂得保护自己的实力，不会轻易将才艺外露。做到韬光养晦才是聪明人之所为，更是有智谋的人保护自己的一种处世计谋。过于聪明的人，常是别人猜忌的对象。因为任何有所图谋的人，都有可能从事情刚开始筹划时便被识破。一旦发现有人独具慧眼，那么为了保全自己的一切，必会千方百计、不择手段地加以掩盖，散布流言，捏造罪名，甚至谋杀。古今中外，这样的事多得不胜枚举。所以道家智慧告诉我们做人要善于韬光养晦，用“守拙”的方法保护自己。

2.耍小聪明是一种无知

老子的《道德经》第四十五章中说：“大巧若拙，大辩若讷。”意思是说：最有智慧的人、真正有本事的人，虽然有才华学识，但平时像个呆子，不自作聪明；虽然能言善辩，但好像不会讲话一样。

言语的讷者，行动的敏者，才是真正的智者。无论是初涉世事还是位居高位，无论是做大事还是一般人际交往，锋芒不可毕露。

乾隆皇帝上朝时经常出些辞、联考问大臣。大臣们明明知道有些对联是很粗浅的，也不说破，故意苦思冥想，并且求皇帝开恩“再思三日”。这意思无非是让乾隆自己说，然后大臣一片礼赞之声。是满朝文武无能人吗？非也，这是免招惹是非的处世技巧。

《红楼梦》中写道，贾府门楣上有一副对联：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”这个封建之家推崇的自然是上流社会的世道人情，不足为训。但取其精华，“世事洞明”“人情练达”是今天的人们同样需要的。社会是一张巨大而复杂的关系网，人要想在社会上生存并取得成功，就要学会在复杂多变的环境中保护自己。谙熟世事，机智圆滑，这不是奸诈，而是一种生存智慧、成事智慧。

老子看来，大辩若讷，辩不可为道，道在无言，知者不言，言者不知。善辩者，只能胜人于口，而不能服人之心，大辩不辩。生活中，喜欢显耀小聪明的人，往往是智者眼中的真愚人。

一个人真正明白自己无知浅薄的人，才是真正离智慧最近的人。否则，我们看，那些习惯于夸夸其谈炫耀聪明的人，一般都是学识与见地平平的人，这些人若是在平庸的人群面前也许还可以卖弄一番，一旦遇上了强者大家，那就要出丑贻笑大方，甚至自陷灾祸了。

人们常说，沉默是金，也是这个道理，有智慧的人不管自己知与否都懂得保守，一般不会耍小聪明显摆自己，更懂得于其所不知盖阙的道理。确实，现实中，我们不难发现，一个冷静的倾听者，到处受人欢迎；而一个喋喋不休者，像一只漏水的船，每一个乘客都希望赶快逃离它。

同时，祸从口出，言多必失。所以我们说外露的聪明远不如深藏的智慧，现代人学习道家做人，求的应当是智慧，而非小聪明。事实上，现实中，一个人太聪明必定会遭到别人的嫉恨和非议，甚至引来祸端。历史上和现实生活中的这种例子比比皆是。

蒲鹤年先生曾写过一篇文章，读来颇有所感，关于“大实若虚”与“大伪似真”这个问题，他谈论了丁肇中先生的“无知”与一位“万能科学大师”的“无所不知”。世界著名美籍华裔物理学家丁肇中先生，40岁便获得了诺贝尔物理学奖。了解他的人都知道：在接受采访或提问时，无论是本学科问题还是外学科问题，也无论提问者是业内人士还是业外人士，丁肇中最常给出的回答是三个字——“不知道”。他曾解释：“不知道的事情绝对不要去主观推断，而最尖端的科学很难靠判断来确定是怎么回事。”

用道家的智慧来看，这种“无知”并非谦虚，而是一种做人智慧，拥有大智慧的人永远懂得不炫耀，不自矜，不耍小聪明。相比之下，那些自以为聪明的人则正好相反。

一位自命不凡的人为了难倒一位年长的智者，绞尽脑汁，收集了历史、地理、哲学、物理等各个领域的未解之谜，将所有难题摆在老人面前，让这位众人口中的智慧大师以一句话将所有问题回答出来，老人笑了笑，用一句话说出了他的答案——我全都不知道。

这位自命不凡之人其实还是未能难住这位“无知”的智者。俗语说“一瓶水不响，半瓶水咣当”，说的就是无知的人。道家认为做人真正的大智慧便是“无知”。古希腊著名哲学家苏格拉底讲过：“就我来说，我所知道的一切，就是我什么也不知道。”他以最简洁的形式表达了进一步开阔视野的理想姿态。可以说，至今仍有很多人信奉他这句名言。同样，做人也是一样的道理。

大智若愚的人，从来不会张扬自己拥有多少智识，而是心中空空，外表看上去痴傻呆憨，内里却是绝顶的聪明，这算得上是极高超的做人智慧，虽然不是可以随意便能做到的，但是道家先哲们依然给我们指示了门径，那就是虚怀朴实，永远不要把自己看得有多高，更不要总想着自我表现。安于平凡，甚至愚憨笨拙，拒绝小聪明，求得大智慧，这才是真正的聪明。

所谓“花要半开，酒要半醉”，凡是鲜花盛开娇艳的时候，不是立即被人采摘而去，也就是衰败的开始。

过于卖弄聪明就会成为众矢之的，而摆正自己的位置，厚积薄发，在适当的时机表现出来，才是成事之道。正如英国著名外交家切斯特菲尔德所说的那样：“要比别人聪明，但不要让他们知道。”外露的聪明远不如深藏的智慧更有实际意义。

众所周知，在音乐的世界中，技巧很重要，但却不是最重要的，过多的花哨技巧只会减弱情感的表达。人生也是如此，人人都玩弄聪明才智，只会让世界繁杂凌乱。绝圣弃智，才能朴实安然地生活。摒弃小聪明方才显示大智慧。

3.莫让才气反伤己身

庄子在《庄子·人间世》中说道：“汝不知夫螳螂乎，怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。”在这里，庄子用意在提醒人不要像“志大才疏”的螳螂一样，自恃本事大，“怒其臂以当车辙”，结果遭殃的还是自己。

另外，在《庄子·大宗师》一篇中，庄子还假借孔子与子贡的一段对话，道出了圣人的尴尬困惑。孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”孔子说：“我啊，是上天给我的刑法，是受罪的。”做人大部分如此，“死要面子活受罪”。像圣人孔子是“天之戮民”，要救世救民，不是自己找罪受吗？

庄子反复申明了这样一个道理，即“道”与“才”两者不可兼得。唐代诗人杜牧的一首诗说得好：“中路因循我所长，由来才命两相妨。劝君莫更添蛇足，一盏醇醪不得尝。”有些人聪慧能干，但没有运气，苦了一辈子，如同孔子说的“丘，天之戮民也”。有些人“命”好，却能不劳而获。然而，“欲除烦恼须无我”，看通了，人生就没有什么烦恼了。“各有前因莫羡人”，每一个人都有各自的前因后果，无须嫉妒羡慕他人。东汉末年的祢衡最能说明才对命的负面作用。

祢衡年少才高，目空一切。建安初年，二十出头的祢衡初到许昌。当时许昌是汉王朝的都城，名流云集，司空掾、陈群、司马朗、荡寇将军赵稚长等人都是当世名士。有人劝祢衡结交陈群、司马朗。祢衡说：“我怎能跟杀猪、卖酒的在一起？”又劝其参拜赵稚长，他回答道：“荀某白长一副好相貌，如果吊丧，可借他的面孔用一下；赵某是酒囊饭袋，只好叫他看厨房了。”这位才子唯独与少府孔融、主簿杨修意气相投，对人说：“孔文举是我大儿，杨德祖是我小儿，其余碌碌之辈，不值一提。”由此可见他何等狂傲。

献帝初年间，孔融上书荐举祢衡，大将军曹操有召见之意。祢衡看不起曹操，抱病不往，还口出不逊之言。曹操后来给他封了个击鼓小吏的官，借以羞辱他。一天，曹操大会宾客，命祢衡穿戴鼓吏衣帽当众击鼓为乐，祢衡竟在大庭广众之下脱光衣服，赤身露体，使宾主讨了个没趣。

曹操恨祢衡入骨，但又不愿因杀他而坏了自己的名声，便把祢衡送给荆州的刘表。祢衡替刘表掌管文书，颇为卖力，但不久便因倨傲无礼而得罪众人。刘表也聪明，把他打发到江夏太守黄祖那里去。祢衡为黄祖掌书记，起初干得也不错，后来黄祖在战船上设宴，祢衡说话无礼受到黄祖呵斥，祢衡竟顶嘴对骂。黄祖急性子，盛怒之下把他杀了。其时，祢衡仅26岁。

祢衡文才颇高，他恃一点文墨才气便轻看天下。殊不知，一介文人，在世上并非有甚不得了，赏则如宝，不赏则如败履，不足左右他人也。祢衡似乎不知道这些，他孤身居于权柄高握之虎狼群中，不知自保，反而放浪形骸，无端冲撞权势人物，最后因狂纵而被人杀害。

有人说，生命本身就是一种痛苦，但为了夕阳西下那动人心魄的美，我宁愿选择痛苦。圣人之道，圣人之才，如鱼和熊掌，两者不可得兼，每个人都有自己的人生道路，与其怨天尤人，不如坦然以对。

有道是掬水月在手，苍天的月亮太高，凡尘的力量难以企及，但是开启智慧，掬一捧水，月亮美丽的脸就会笑在掌心。

“但是，不止我一个人命苦，你做了我的学生，志同道合，你与我一样，也是命苦”。庄子在这里不过是借孔子的口，说出生在一个变乱的年代，以救世救民为己任的人，一定要命苦的，这是一个原则。

纵观历史，因为才盛而遭嫉遇祸者数不胜数，可见才气太盛未必是件好事。倒不如平凡平庸一些，如果不能，也万不能像祢衡那样，恃才傲物，放浪形骸，否则才气就会成为毁灭我们的无形杀手。