<p class="ql-block">问:我是谁?</p><p class="ql-block">答:由七种元素(dhātus)合成的粗质肉身,非我;分司色声香味触的眼耳鼻舌身,非我;分司语言、动作、抓攫、排泄与享乐生殖的五种意欲感官,非我;分司五种吐纳作用的生命之气(prāna),非我;甚至起动心念的心智,亦非我;而只带有残存心念的茫昧无觉,其中既无对象,亦无作用,亦非我。</p><p class="ql-block">问:若此种种皆非我,我是谁?</p><p class="ql-block">答:在否定了上述所有非此非彼之后,所留下的觉性,即我。</p><p class="ql-block">问:觉性的本质为何?</p><p class="ql-block">答:觉性的本质是存在——意识——喜悦。</p><p class="ql-block">问:何时才能了悟自性?</p><p class="ql-block">答:当所观的世界消失,就会有自性——亦即是观者——的了悟。</p><p class="ql-block">问:当世界仍然存在(被视为真实),会有自性的了悟吗?</p><p class="ql-block">答:不会。</p><p class="ql-block">问:为什么?</p><p class="ql-block">答:观者和所观,有如草绳与毒蛇。毒蛇的幻象不除,草绳的真相不现。同理,除非将视世界为真的信念去除,否则无由了悟底层的自性。</p><p class="ql-block">问:何时这世界,亦即所观的对象,能被去除?</p><p class="ql-block">答:当造成所有认知与行动的心智(mind)静默了,世界将会消失。</p><p class="ql-block">问:心智的本质是什么?</p><p class="ql-block">答:所谓心智,乃是一种居于自性中的奇妙力量,它导致所有心念的产生。一离心念,别无心智。因此心念即是心智的本质。一离心念,别无一个名为世界的存有。于深睡之中,无有心念,无有世界。而在醒时与梦境,既有心念,亦有世界。正如蜘蛛吐放丝网,而又收回于自身,心智也从自身投射出世界,而又将它还原于自身。当心智从自性中开展,世界便彰显而出。是故世界显现,自性不现;自性显现,世界不现。</p><p class="ql-block">如若有人坚持探寻心智的本质,心智终将消亡。独留自性。被称为自性的就是大自在(Ātman)。心智永远只能依附某种粗质身而存在,而无法独自存活。被称为精微身(subtle body)或是灵魂(jīva)的便是这个心智。</p><p class="ql-block">问:何为了解心智本质的参问之道?</p><p class="ql-block">答:在肉身中作为“我”而生起的,就是心智。如若有人探问肉身中“我”的念头最初从何而生,他将发现它生自于心(heart)。此即心智之所从来。所有从心智生起的念头之中,“我”的念头最先出现。在第一人称代名词出现之后,才有第二人称第三人称的出现;没有第一人称代名词,将不会有第二与第三。</p><p class="ql-block">问:心智如何才能平静?</p><p class="ql-block">答:以“我是谁?”来参问。</p><p class="ql-block">“我是谁?”之一念将会消灭其他诸念,而且有如拨撩火中薪柴的木枝,它在最终亦将烧灭。在这之后便会有自性的了悟。</p><p class="ql-block">问:执持“我是谁?”之一念的方法为何?</p><p class="ql-block">答:当其他念头生起,不必追赶,此时应当参问:“念头对谁而生?”念头生起多少,皆不打紧。念头生起之时,应当勤问:“这念头对谁而生?”浮现出来的答案将会是“对我!”所以只要参问“我是谁?”心智将会回到它的源头,而杂念将会沉淀。以此法反复修习,心智会发展出停留在自身源头的技巧。</p><p class="ql-block">当精微的心智经由大脑与感官放散,粗质的形式与名称便显现;当心智停留于心之中,形式与名称便消失。无使心智放逸而存之于心,便称为“内收”(antar-mukha)。任心智放逸而出离于心,便是所谓的“外驰”(bahir-mukha)。因此当心智留于自心(the Heart),众念之源的“我”便会消亡,而本来自在的自性便会照耀。无论所为何事,皆不应以“我”的心态来做。如果这么做,一切将显现出神(Shīva)的本质。</p><p class="ql-block">问:想使心智平静,还有其他方法吗?</p><p class="ql-block">答:除了参问,别无他法。若用他法,即是去控制心智。心智会在表面上受控制,然后又再逃逸。控制呼吸亦复如是,心智会受控制,而当呼吸复原,心智将再度起动,为残余的妄念驱动而游荡。心智与呼吸二者,共有一源。思想实是心智的本质。</p><p class="ql-block">“我”的念头是心智的第一个念头:那就是自我(egoity)。从自我所源生之处,也源生出呼吸。因此心智平静,呼吸便能调匀;呼吸调匀,心智便能平静。然而于深睡之中,心智虽静,呼吸并未停止。这是因为神的意志,因此肉身能被保存,而他人也不会认为它死了。在醒时与三昧(samādhi)中,当心智平静,呼吸也就调匀了。</p><p class="ql-block">呼吸是心智的粗质形式。在死亡到来之前,心智在肉身中持续着呼吸;肉身一死,心智便挟呼吸而去。所以控制呼吸的修行只是使心智平静的一种助力(manonigraha);它并不能摧毁心智(manonāśa)。就像控制呼吸的修行,观想神的形象、重复念咒、斋戒等等,都只是使心智平静的助力而已。</p><p class="ql-block">经由观想神的形象以及重复念咒,心智变得定于一点。心智将会不断游荡。正如大象以长鼻抓卷链条而无暇他顾,当心智被名号或形象所占据,它也会紧握不放。当心智在无数念头中伸展开来,每一念头都变得微弱;然而每一念头溶解之后,心智变得定于一点而强化;这样的心智参问自性会比较容易。在所有限制性的条律中,适量摄取纯净的(sattvic)食物是最好的;经由遵行此条律,心智的纯净品质会增加,而这对参问自性有所帮助。</p><p class="ql-block">问:客体的妄念无休无止地浮现,有如海洋的波浪一般。何时才能全部去除这些妄念?答:当对自性的禅定愈来愈深入,妄念将会止息。</p><p class="ql-block">问:从无始以来的客体的妄念,可不可能完全清除,而人可不可能只存在为纯粹的自性?</p><p class="ql-block">答:一个人应当坚持对自性的禅定,而非屈从在“可不可能”的怀疑之下。即使是大罪人,也无须忧虑哭泣道:“哦!我是个罪人,我如何能得救?”一个人应当全然弃绝“我是罪人”的想法,并深锐地集中在对自性的禅定之上;那么此人必能成就。</p><p class="ql-block">并非有一好一坏的两个心智;心智只有一个,倒是残存的妄念有两种,一种是幸运的,而另一种是不幸的。当心智受到幸运的妄念影响,它便被称为好;当它受到不幸的妄念的影响,它便被视为坏。</p><p class="ql-block">心智不应任其游荡放逸到俗世的对象,以及有关他人的事物之上。无论他人有多可恶,亦不应怀恨。贪欲与嗔恨,皆须戒除。所有你施予别人的,你也施予了自己。如果了解这个道理,谁不会施予他人?当一个人的自身生起,一切生起;当一个人的自身平静,一切平静。我们的行为多谦逊一分,善果便多一分。如果心智平静,一个人便能四处为家。</p><p class="ql-block">问:参问应该练习多久?</p><p class="ql-block">答:只要心智之中还有客体的妄念,“我是谁?”的参问就仍是必要的。当念头一浮现,应当在起源处以参问立即将其消灭。如果一个人不间歇地将自己留在对自性的禅定中,这样也可以。只要围城之内仍有敌人,他们便会继续突击;如果他们一出现就被歼灭,围城自会落入吾人之手。</p><p class="ql-block">问:自性的本质是什么?</p><p class="ql-block">答:存在于真理之中的就是自性本身。世界、个人的灵魂以及神都是它展现的面貌,如同珍珠母的银光;此三者同时出现,也同时消失。</p><p class="ql-block">自性就在“我”的念头消失之处。此即名“沉默”。自性自身就是世界;自性自身就是“我”;自性自身就是神;一切皆是神(Shiva),自性。</p><p class="ql-block">问:世间一切不都是神的作为吗?</p><p class="ql-block">答:太阳了无欲望、意志或努力,也自上升;而在它自身的临在之中,日岩生火,莲花开放,露水蒸发;人们行使种种作为,而后休歇。正如在磁石的临在之中铁针指北,由于神的临在,灵魂依照各别的业力受三重宇宙功能,五重神圣活动管辖,行使它们的作为,而后休歇。</p><p class="ql-block">神无心志,没有业力能附着于他。这正如世俗的作为影响不了太阳,四大元素的功过得失影响不了渗透一切的大气。</p><p class="ql-block">问:芸芸奉献者之中,谁是最伟大的?</p><p class="ql-block">答:将自己给了等同神的自性的人,是最殊胜的奉献者。将自己给了神,意味着持续停留在自性之中,而除自性之一念,不留余地给他念。</p><p class="ql-block">无论什么负担都被丢给了神,由他来背负。既然神的无上力量使一切事物移动,我们又何苦不臣服于它,而忧虑着应该或不应该做什么,如何或如何不做什么?</p><p class="ql-block">吾人皆知火车载负所有物事,所以在上车之后为何还要把行李扛在头上,而不将它放到火车上,乐得轻松?</p><p class="ql-block">问:何谓无住(nonattachment)?</p><p class="ql-block">答:念头一生,即将其消灭,于起源处不留丝毫,此谓之无住。正如采珠人于腰间系上石块,潜入海底探取珍珠,吾人也应被赋予无住,潜入内在以获取自性之珠。</p><p class="ql-block">问:难道神或上师不能解脱一个灵魂吗?</p><p class="ql-block">答:神和上师只能指出解脱之道,而不会将灵魂带至解脱之境。</p><p class="ql-block">事实上,神与上师无二无别。正如虎口中的猎物无得逃脱,那些进入上师慈悲视线之内的人永不会迷失;然而每个人都应以自己的努力去追随神或上师指出的道路并求得解脱。</p><p class="ql-block">一个人只能以自己的智慧之眼了解自己,而无法依靠别人。名唤拉玛的人,需要靠照镜子来知道他就是拉玛吗?</p><p class="ql-block">问:欲求解脱之人需要参究一下五大基本元素(tattvas)的本质吗?</p><p class="ql-block">答:正如一个想要丢弃垃圾的人无需分析它的内容,一个想要了悟自性的人也无需细数基本元素的数目,或是探知它们的特色;他所要做的只是拒斥所有遮蔽自性的元素。应观世界如一场梦幻。</p><p class="ql-block">问:醒与梦之间有差别吗?</p><p class="ql-block">答:醒时为长,梦时为短;此外无有差别。清醒之时,醒时种种犹如真实,做梦之时,亦复如是。在梦境之中心智采取另一种身体。在清醒与做梦状态,思想、名称与形式都是同时发生的。</p><p class="ql-block">问:读经对欲求解脱之人有用吗?</p><p class="ql-block">答:一切经云,欲求解脱,当先定心;所以总结性的教导唯是定心。能知此义,便无需皓首穷经。</p><p class="ql-block">欲求定心,只须在自心之内参问自己的自性为何。这样的寻求如何能在书中做得?一个人应以自己的智慧之眼了知自性。自性在五个身鞘之中,经藏则在五个身鞘之外。经藏中寻自性,无异缘木求鱼。终有一天,求道者将必需要忘却以往学得的一切。</p><p class="ql-block">问:什么是喜乐?</p><p class="ql-block">答:喜乐就是自性的本质;喜乐与自性无二无别。在尘世的任何外物上了无喜乐。吾人以无明想像自己能从外物上得到喜乐。心智外放,即遍历痛苦。事实上,当心智的欲望得到满足,它回到自己的居所并享受自性的喜乐。同样的,在睡眠状态、三昧与晕厥之中,以及在得取所欲或去除所恶之时,心智变得定于内在而享受自性之乐。因此心智无有休歇地移动,若非出离自性,便是回归自性。</p><p class="ql-block">树荫下凉爽怡人,树外炎热荼毒。骄阳下的行人一入荫中,顿觉清凉。不断由荫中走入日下,而又回到荫中者,乃是痴人。智者恒坐荫中。同样的,了悟真理的心智永不离梵(Brahman)。相反的,无明的心智在尘世中轮转,遍历痛苦,只在须臾之间回到大梵体验喜乐。</p><p class="ql-block">事实上,世界只是心念。当世界消失,亦即在无有心念之时,心智觉受喜乐;而当世界浮现,心智经历痛苦。</p><p class="ql-block">问:何谓真知洞见(jñāna-drsti)?</p><p class="ql-block">答:保持静定即是所谓的真知洞见。保持静定即是将心智融入自性之中。心电感应,达知过去现在未来,以及天眼的神通并不能构成真知洞见。</p><p class="ql-block">问:无欲和智慧之间有什么关系?</p><p class="ql-block">答:无欲即是智慧。二者无有分别;它们实是一个。无欲即是无使心智驱驰于外物。智慧意指无有外物的出现。换言之,不去追求自性以外的事物即是无执无欲;不离自性即是智慧。</p><p class="ql-block">问:参问和冥想(meditation)之间有何不同?</p><p class="ql-block">答:参问意在将心智定于自性。</p><p class="ql-block">冥想意在思想自身即是梵,即是存在——意识——喜悦。</p><p class="ql-block">问:何谓解脱?</p><p class="ql-block">答:参问身受束缚的自己的本质,了悟真实本性,即名“解脱”。</p><p class="ql-block">摘自《回到你心中:马哈希的灵性课堂》</p>