难得糊涂

公明

　　我一点也不糊涂。

邻居家的狗吃了我家的鸡食了，我要去打断它的狗腿，而且要和它的主人去理论个九九八十一；买的二斤猪肉，回家放在自己的电子秤上一称，成了一斤八两五了，我要去投诉，要去砸了他的秤，要满大街骂娘；和张三迎面而过，他向地板上狠狠地吐了一口痰，我晚上辗转反侧，彻夜难眠，难道我那次背地里说他的坏话，他知道了吗？我明天再见到他，我也要向地板吐口水，我要观察他的反应； 两个婆娘明明在窃窃私语，看到我却戛然而止，装作看天，假惺惺地一边向我点头，一边分道扬镳，各干其事。我疑窦顿生，她们一定在议论我的私生活。

风吹草动，我便仓皇四顾，为人处世，我睚眦必报。

本来那颗苹果也落下来砸在我的头上，结果被我惊喜地吃掉了，上帝摇了摇头，只好拿起另一颗砸向了牛顿。

上天也想降大任于我，结果看到我日日夜夜、时时刻刻都在算计着得失，关心着琐事。眉高眼低，缺斤少两都要耗掉我大部分的精力，于是，另找别人去了。

　　有些人的糊涂是真糊涂，叫做不明事理或者反应迟钝，智商情商偏低。而有些人的糊涂是装出来的，他看透了但不说，听的明明白白却装聋，看的清清楚楚却作哑。那第一种真糊涂的人，痴人自有笨福，靠天照应。那第二种人，装糊涂，是自己照应自己，听见装作没听见，看见装作没看见，是非就少，麻烦就少，没人和你理论，没人对你杀人灭口。这是最狭隘如我辈者的一孔之见。

其实，“糊涂学”是一门大学问。古今中外成为鼻祖的人，大都在糊涂二字上作文章。

　　他们大都精明装在肚子里，拿糊涂说事，拿糊涂做人，劝人糊涂一些。

郑板桥们在阅尽人间沧桑后感慨道：难得糊涂。

孔子孟子悟出糊涂的重要性，发明了“中庸”，老子悟出了糊涂的重要性，总结出“无为”，庄子悟出糊涂的重要性，给人们示范了“逍遥”，墨子的糊涂观是“非攻”，释迦牟尼佛彻悟的结果也是糊涂，那就是“无我”——连自己的身子都忘掉了，还不够“糊涂”吗？

“中庸”翻译成世俗的表达就是“差不多得了”，就是不能太精明，太认真，太完美，太绝情，太懒惰，太吝啬，太大方等等，这不是糊涂是什么？

“无为”，完整的句子是“无为而无不为”。意思是不要刻意，反倒可能收到意想不到的效果。将欲取之，必固予之，放长线反倒能钓大鱼，万一钓不到也无所谓，不要太难为自己。

庄子说，逍遥自在多好，何必把自己卖给官府，成为任人宰割的牺牲品。他说：我宁可做泥塘里脏兮兮自由自在的泥鳅、乌龟，也不做被人洗涝的白白净净，摆在供桌上的猪牲。

墨子说，不要动不动就干仗。打仗就得死人，就得破坏，不到万不得已，能不打还是不打的好。

　　佛祖说，不要把自己那一百来斤臭皮囊太当回事。

说来说去，这儒、释、道三家的核心理论都有点“混”的味道，就是凡事不要太认真，马马虎虎得了，不要认死理。

儒家是“混”世事，道家是“混”生命，佛家是“混”精神。

　　春秋战国时期百家争鸣，其他各家都有混的味道，就都有人情味，做事说话留有余地。唯独法家爱认死理，顺我者昌，逆我者亡。我制定的规则是一，你就得一，否则我就杀你。说：王子犯法，与庶民同罪，不留半点余地，毫无一点人情味。结果是没有一点退路，最后自己不好收场。复辟者一旦卷土重来，法家的结果就都不好，商鞅、韩非、李斯都是例子。

孔孟说“中庸”，成为圣人。老庄说“无为逍遥”，被奉为祖师，释迦牟尼说“无我”，成了佛祖。

商鞅们呕心沥血，为国家立法度，为社稷谋稳固，自己两袖清风，不徇私情，一是一，二是二，却落得五马分尸，不亦悲乎！

　　糊涂为什么难得，难在放弃功、名、利、禄。

吕端大事不糊涂，是因为吕端身居要位，经常需要处理大事，我辈凡人，一生遇到的几乎都是小事，甚至是琐碎的事，糊涂一点，损失往往很小。弄不好或许还暗合了圣人们的中庸之道，或祖师爷们的无为而治。失之桑榆，收之东隅亦未可知！

精明的人，没办法，说着说着又在算计了！

　 糊涂是修炼的结果，是人生艺术，不挑剔，不斤斤计较。是大度，是包容，是把道德标准和人生智慧相互结合，拿捏到炉火纯青的结果。

所以说，难得糊涂，糊涂难得。