<p class="ql-block">上一堂课，我讲了“八目”中，从“格物”到“正心”都属于内养之学，如果内在的自我修养达到“明明德”的境界，就要外用于“齐家、治国、平天下”。但无论是齐家，还是治国、平天下，一切外用都必须从修身做起。这也就是《大学》所说的：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”从天子到普通老百姓，一律都是要以修身为基本要求。修身是内明和外用的契合点，是内明与外用之间的重大关键。无论是《大学》，还是儒家的《论语》，道家的《老子》,或是佛经，对如何修身有大量的论述，我在这里就不展开了。但《大学》告诉我们一个至关重要的道理：“所谓修身在正其心者”，修身必须从正心入手。</p><p class="ql-block">《大学》上有一段话：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”朱熹要把这里的“身”改成“心”。他认为，愤怒、恐惧、偏好和忧患都属于心理的范围。所以，一般人解释这段话，是说因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。南老师认为原本《大学》的“身”字没错，愤怒、恐惧、喜好和忧患都是情绪。情绪是在一个人的身上表现出来的。你笑嘻嘻的，别人怎么知道你愤怒啊？你皱着眉头，别人怎么知道你喜好啊。所以情绪是外在的表现，经常表现出这些情绪的人是自身修养不够。一个有修养的人不会经常发脾气，不会胆小怕事，不会对人对事有主观的偏好，也不会整天愁眉苦脸。造成这些负面情绪的根源，正是“心”，内心的修养“不得其正”。一个人的心念端正，没有坏心思，他的言行举止、所作所为自然就中正和善、合情合理。这样的人才真正能够“亲民”，才能够以天下为己任，治国平天下。这就是“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”的道理。这就是从内修的“明明德”，到外用的“亲民”，必须要有“身修”这个中间环节的道理。</p><p class="ql-block">在《大学》的这一段里，“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”从“身修”开始，到“家齐”，再到“国治”，最后到“天下平”，是一环套一环的。一个人要出来做事，要领导一个国家，甚至要给天下带来太平，不是靠吹牛，也不能一蹴而就，先用从治家做起。“齐家”就是把家管好。一个人的自我修养做不好，有道德缺陷或心理缺陷就管不好家。管不好家自然也就管不好国，更谈不上给天下带来太平。南老师用“经史合参”的办法，来阐释“身修而后家齐，家齐而后国治”的道理。他先是举了虞舜、汉文帝的正面例子。汉文帝得力于母教，后来他能成为一个汉代开创守成的好皇帝。虞舜则成长于父母、弟弟都有心理问题的家庭，但他自己的道德修养好，能孝顺父母、友爱弟弟，成为名传千古的圣王。反过来，南老师又从春秋“郑伯克段于鄢”的故事讲起，讲了齐桓公和哥哥公子纠同胞争权夺位、互相残杀的故事。即使齐桓公在管仲的辅佐下成为“春秋五霸”第一霸，但管仲死了，这个只管亨现成福的齐桓公，第二年也就完了。齐桓公死后，五个儿子，照样翻版，各自结党争立，彼此攻杀。他的尸体停在宫中的床上六十七天，烂了生虫，也没有人来过问。这样便是身不能修，家不能齐，自己又非治国之才的结果。接着南老师又讲了秦始皇的故事，说明他的残暴性格是成长在一个畸形家庭里形成的。最后还讲了刘邦的故事。刘邦本来就是一个没有文化基础的人，做了皇帝，打下了天下而不能“齐家”。一方面有怕老婆的毛病，始终容忍吕后“颐指气使”；另一方面又对小老婆有偏心，想废掉太子，另立宠妃戚姬的儿子。结果在他死后，汉朝的江山差一点由刘家变成吕家。南老师从这些历史故事中得出一个结论：从东周开始，直自秦汉以下而到清末，每朝每代的帝王家庭，都是有大问题的家庭，甚至可以说，大多数都是一团糟的宫廷，哪里够得上“家齐而后国治”的标准。因此而造成历史上做领导人的帝王们，大多都是变态心理或精神病的人物。三代以后，所谓历史上的名王，最了不起的，也只能算做英雄，决不是圣人。所谓这些英雄的名王们，只是像古诗说的，“江山代有英雄出，扰乱苍生数十年”而已。他们与《大学》的“明德”外王之学，所谓“修身、齐家、治国、平天下”都是背道而驰的。</p><p class="ql-block">正如《大学》中所说“所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。”假定自己的一个家庭都管不好，对家人都教育不好，而能够管好社会上的事，教育好家族以外的人？没有这回事。“在我们这个时代，这个道理依然没有变。这些年，全国有成千上万的贪官倒台，上至副国级的大官，小到一个村长，或者公司经理。我们会发现一个普遍现象：贪官的家庭往往都是乱七八糟的，贪官的背后大多有一个贪婪的老婆，贪婪的子女，或贪婪的兄弟姐妹。这些贪官自身不正，当然管不好老婆、子女、家人。一个连家都管不好的人，怎么可能管好一个公司，一个地区，更不要说治理好国家了。《大学》再进一步指出：“是故君子有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。”南老师解释说：这是说明治国的要旨，无论是过去的君主体制时代，或是后世的民主体制时代，其政治和法令，都必须先从自己本身和家人开始体会设想，怎样领导人民，怎样制定法令，必须完全适合于人情物理，才能行得通。假定领导的办法和所制定的法令，使用在自己本身，或自己的家人，都觉得无法忍受，无法宽恕。那么要求别人或下属人民来遵守，那是绝对行不通的。所以说“治国在齐其家”，便是这个道理。</p><p class="ql-block">南老师最后讲解“平天下在治其国者“的道理。当时的”国“是指周朝分封制度下的诸侯国，如秦国、楚国、齐国等等。“天下”等于后世统一的“中国“，指当时周王朝影响所及的土地和人民，并不是现在指整个世界的观念。《大学》说：“所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。”领导人能做到尊重老人，先从对自己的父母老人敬重孝养。你所统治下的社会人民，自然都会效法你的行为，做到孝顺父母和上辈了。你能做到尊敬兄长，自然大家都会效法你的行为，做到兄弟之间的友爱了。你能抚养孤儿，有如己出，那么人民就会视你如父母，不会生起背叛的念头了。这叫做“絜矩之道”。南老师解释“挈矩之道”就是中庸之道。处在高位的领导人，要调和平衡上下、前后、左右的各种矛盾，而使其得到中正和顺的境界，那真是需要有大智慧、大仁德、大勇气的才器了。所以，最后还是归结到“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”南老师用“经史合参”的方法讲这番道理，因为他说：”历史的兴衰成败，几乎都是同一版本的新修花样。”像《大学》这样的国学经典揭示的某些道理是几千年都不会变的。我们可以从读国学从了解历史，也了解现实社会。</p>