永嘉大师说：谁无念？谁无生？若实无生无不生

春雨

永嘉大师在《证道歌》中说谁无念？谁无生？这个谁指的是什么呢？就是主人翁，就是无我，无我并不是没有我，而是指我们的空性本身，幻化而来的肉身只是一副皮囊，是一个相之用，而非真正之我。

世人只相信四大假合之身是我身，而不知道这个肉身就相当是我们的自性幻化而来的一个游戏道具，游戏道具可以无限的幻化而用，就像世间万物之相，无非都是幻化出来的一身皮囊之相，都是变幻生灭的一个过程。

这个皮囊之身根本就不是我，它只是真如自性幻化出来的一个相用，更精准来表达就是真如自性是本体，是我们的本来面目，可以称之我之体，而众生万物的这个体形体相，就是我相众生相，本质都是皮囊之相，借用这个皮囊之相，是来妙用妙行，借假修真的一场游戏，是一场灵性蜕变和升级的一个道场。

真如自性是我之体，皮囊之身为我之用，合在一起就是体、相、用，三位一体，众生就是迷在这个幻化的相里面友出不来，被幻象所困，不识得我们的真如本性之体，这个知见才会颠倒，身份才会颠倒，人生才会活颠倒。

永嘉大师为了要让我们明白，就问：谁无念？就是要识得这个主人翁，识得自己本来面目，是谁在当家作主，是谁在起心动念，是肉体能起心动念吗？不是，是我真如本性在起作用的当下，才能觉知到色，声，香，味，触法的存在，才能觉知到有这个万物万象的存在，若是我这个真如自性，不起作用，六尘万相就显化不出来，就造不出来这个成品相。

这个能觉知到一切的这个本觉之体，就是圆觉自性才是我们的本来面目，一切能被觉知到的东西都是虚妄的，都是虚幻的，只有一个真如自性是本无生灭的，它才是唯一真实不变的本觉体。

也就是说这个本觉之体，是原始就存在的，是广大无边的，我们在起心动念的当下，在见闻觉知的当下，都是本觉自性在运作，在起作用，所有一切念想，一切因缘聚散，一切四大假合之形体，还是五蕴皆空的这个性能功用，通通都包涵在我们圆觉自性里，不管是幻化出来的相也好，或是投影出来的相也好，还是因缘合和而成的相也好，通通都是幻影幻相，都是真心自性所映出来的一个影像，全是幻身幻体，幻形幻象，没有实物实体的存在。

真如自性它有念，有觉知，能觉知到真如自性之内能造相能显相，可是随着这个念，随着这个觉知，能贯穿于一切，这个念和相，觉知，还包括（色受想行识）和色声，香，味，触法这些都通通是真如妙用，真如妙相，都是幻用幻影，都是可以无限排列组合的空幻相。

四大皆空的这个四大本是如幻的东西，五蕴皆空的这个五蕴，本是如幻的东西，它可以幻化出来万物万象，但万物万象它的性质本是如幻的，一切万物万象都在循环的聚散生灭当中，空幻而生，空幻而逝，本质是幻，无踪无影，就像魔术师一样，可以无限排列组合成不同的万物万象，凡是显出来的相皆是虚幻相。

当我们明白一切皆是虚幻相的时候，才不会迷失其中，当下就能回归清净自在的真如自性，所以永嘉大师作为一个大彻大悟的觉者，它告诉我们真如自性能起念，人人都会起念，所以当念头起了，知道这是自然的，不要去断念，念是断不了的，如果断了，岂不是和木头一样了，那样就完全修偏了。

那么念头来了，当下就能觉知到念是虚妄的，不是真实的的东西，起念而不住念，不执着这个念，不执着外面的相，明了一切的相一切的念皆是虚妄的，都是如幻的，不住这个相，不取这个相，就是随缘善行，随用随放，当下用当下就放，用而无痕，能保持在这样清净无染无著的妙明圆觉自性中。

我们能觉知一切万物万象皆有生有灭，然而我们的圆觉自性是无生的，是空性无相的，在我们圆觉自性之内可以幻化出无不生的宇宙万物，所以这叫自性本无生却可以幻化出无不生万物众生之生命，自性本无我，却可以幻化出无不我的众生万物之名，自性本无相，却可以幻化出无不相的众生万物之形体形态。

我们的这个真如自性，就是一切的根源本因，在真如自性起的作用，都是一心所化，都是自心所造所显化出来的宇宙万物，如同是我们的真如自性来经历了一场梦幻旅行，一场梦幻游戏，一场梦幻电影剧本，都是自心自造自导自演自编出来的。

真如自性永远没有离开过我们，我们只是玩蒙圈了而已，才会迷在梦幻游戏里，认假为真，误认四大假合之身为我身，误认攀缘外在的心为真心，一直活在误会，误解当中，生出无明的烦恼和痛苦，让心枉受一切诸苦磨难。

总结一句话就是：我们的真心本性本来就圆满清净无碍的，就像一面广大无限的大空镜一样，是独立自由和清净自在的，心如明镜一样，能照见一切宇宙万物之相，皆是我心中的影像，缘来则应，缘去无痕，本清净自然，无所从来亦无所从去，无所得亦无所失，因为一切唯心而造，本自具得。