为什么修身要正心？如果不能活在当下，总起情绪，心就不能正！

阿弥陀佛

昨天，我们讲了什么是「正心」，同时也讲了「诚意」与「正心」的关系。今天我们来讲讲「正心」与「修身」的关系。

为什么《大学》里说：“欲修其身，先正其心；心正而后身修”？原文是这么说的：

所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

单单从原文来看，不太好理解，我们不妨借用王阳明的话来解读一下。

王阳明说：“正心、修身工夫亦各有用力处。修身是已发边，正心是未发边。正心则中，身修则和。”

简而言之，「正心」是‘未发之中’，「修身」是‘发而中节’。

要明白这一句的意思，还需要结合《中庸》里说的：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而借中节，谓之和。”

意思就是，情绪未发时，就是‘中’，简称‘未发之中’。

而当情绪发出来之后，用未发时的‘中’来节制情绪，这就是叫做‘和’，也就是‘发而中节’之和。

「正心」是在‘未发’上，而「修身」则是在‘已发’上。「心正」则是‘中’，「身修」则是‘和’。

有了「正心」的‘中’，就有了「修身」的‘和’。一旦已发而偏离‘中’时，就需要用‘中’来节制，所以才说「欲修其身，先正其心」。

身有了情绪偏颇，可以用‘正心’的‘中’来修正，所以才说「心正而后身修」。

而‘正心’的关键是‘诚意’，‘诚意’的关键是‘致知’，‘致知’的关键是‘格物’。

从‘格物’‘致知’到‘平天下’，都只是在讲一个‘明明德’，‘亲民’说到底也不过是‘明德’的事，有了德性，才会去亲民利他。‘明德’就是自己心中的德，也就是仁。

‘仁者，以天地万物为一体’，这是‘无我’的状态，没有分别心。

只要还有一物失其所，就说明我心中的仁还有不完善之处。也就是说：如果有一件事没有格物正心，就是‘仁’还不完善。

所以，身有所忿懥、恐惧、好乐、忧患，则不得其正。说明这些情绪发出来了，就失去了中正。

所以需要「正其心」，从而通过‘发而中节’之和，才能「修其身」。也就是原文的「所谓修身在正其心者」之意。

「心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味」。这是在说，心不正之后，就无法活在当下，关于这一点，我们在讲“致知”的时候，有过具体的阐述。

简而言之，就是见山不知山，眼睛看到了山，但心里却想着工作上的琐事，这就是「心不在焉，视而不见」。

别人在跟你培训知识，但你的心在想，孩子在家里没人做饭怎么办。那么老师讲的知识，你肯定也就听不见了，所以叫做「听而不闻」。

吃饭时，心不在吃饭上，想着怎么跟老婆要钱，那么就算吃山珍海味，也体会不出食物的味道，这就是「食而不知其味」。

以上种种，都是因为心没有活在当下，也就是心不正了，心是‘已发’的状态，就是心动了。而我们的心之本体原本是如如不动的。

只是，因为你心有所偏，偏向你认为更重要的事，于是，就失去了中正之心。你认为那个事更重要，这其实就是私心，没有了平等心，也就是私欲了。

因为有个‘我’存在，我在想工作的事，‘我’在想孩子的事，‘我’在想老婆的事，有我即是私。

只有‘无我’，才能无私，才能活在当下，才能「正其心」。

而「格物致知」就是去其私心，从而能使得自己心中「意诚心正」，最后达到「修身」明德。