《道德经》：善为天道者，不争而善胜

阿弥陀佛

任何事情都应该是顺其自然而存在的，小到一件事情的生成和结束，大到人生的生与死。

人生最好的态度就是顺应这些自然规律而存在，即便遇到了人生不如意的事情，也能坦然接受，在接纳的同时，也化解了这个问题的负面影响，这就是最好的生活态度。

但是反之，如果不懂得顺其自然，凡事违逆其规律而行，或者企图以主观意识和行为主导自然规律，不仅难以如愿，反而会因为自己的抗拒而遭致祸端。

在《道德经》之中有这样一句话，叫：

常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，稀有不伤其手矣。

这句话的意思就是说：经常有专管杀人的人，去执行杀的任务，那代替专管杀人的人去执行杀的任务，这就是相当于代替木匠去砍木头一样，一个不懂木匠的人去砍木头，很少又不伤到自己手指的。

我们理解这一句话的时候，要结合当时的环境，当时老子身处的是一个暴政滥伐，当时的统治者荒淫无道，很多人在年轻力壮时就被统治者压迫，稍有不慎就会受到杀戮的刑罚，甚至不惜兴起战争，以屠杀民众的方式来满足自己的愿望，从而达到自己的目的。

而老子在面对这一残暴的政治环境和严酷的生活状态，就提出了自己的看法，认为人的生死本来是应该顺其自然的。

就像庄子说的那句话：“适来，时也；适去，顺也”，顺时而来生存，顺时而去死亡，一切都应该是顺其自然的状态。

但是从政者不知收敛自己的权利，滥用自己的权利施行严峻刑法的时候，就相当于用自己的手段干涉自然规律的生死，这个道理就像是代替木匠去砍木头一样，当他们强行屠杀民众生命的时候，也会伤及自己的手指，这样强硬的姿态看似能够满足自己的欲望，实则给自身带来的也是难以察觉的祸患。

死亡应该是顺其自然而存在的事物，而不应该是将他当做满足自身欲望的筹码，如果不明白这个道理，想用杀戮以及各种残酷的方式来达到自己的目的，实际上就是破坏了自然规律的存在。

老子说“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此”，大概意思是说，如果人民都不畏惧统治者的威严，那么就会发生大麻烦，不要让人民居住的地方太小了，不让他们的生存受到压迫。不去压迫人民，他们才不会对统治感到厌烦。圣人都是有自知之明的，不会去自我表现。珍爱自己的生命，但不认为自己高人一等。

死亡应该是顺其自然而存在的事物，而不应该是将他当做满足自身欲望的筹码，如果不明白这个道理，想用杀戮以及各种残酷的方式来达到自己的目的，实际上就是破坏了自然规律的存在。

老子说“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此”，大概意思是说，如果人民都不畏惧统治者的威严，那么就会发生大麻烦，不要让人民居住的地方太小了，不让他们的生存受到压迫。不去压迫人民，他们才不会对统治感到厌烦。圣人都是有自知之明的，不会去自我表现。珍爱自己的生命，但不认为自己高人一等。

其次，那统治者为什么要这样做呢？接着老子说：

“勇于敢则杀，勇于不敢则活，天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋”。

意思是说，那些勇于表现的人，常不得善终，而那些表现得柔弱的人，常常可以活下来。天道是，不争反而容易得胜，不发布命令、政令，反而容易得到响应，不强行去征召，大家反而自行前来。这其实也是道家“无为而治”而治国理念，不强求，顺势而为才是最好的治理方式。

一旦统治者试图通过强权来统治，那么人民势必反抗，民不畏死，奈何以死惧之，你总是压迫，老百姓都不怕死了，那么你还怎么用死亡来威胁他们呢？

最后老子说：

“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死夫唯无以生为者，是贤于贵生”。

老百姓为什么饥饿？因为在上面的人聚敛太多，弄得民众无法自给，所以才会饥饿。民众为什么难治？就是因为在统治者做的太多，有为的太多了，弄得民众无所适从，所以才难治。民众为什么不怕死？还不是因在上的人奉养过多，民众负担太重，所以才轻死。如果统治者，能够看轻自己的权势，恬淡无欲，清静无为，那么，比起贵生厚养，以苛政烦令来压榨民众，就要好多了，上面说的这些情况也就不会产生了。

这几篇内容中，老子从几个方面来阐述了老子“以民为本”的治国理念，而以民为本的治国理念其实并不少见，在儒家思想家孟子里面讲了很多关于“以民为本”的治国理念。比如“民为贵，社稷次之，君为轻”，在更早的春秋时期著名的思想家管仲的《管子》里面，也讲到了很多“以民为本”的治国理念。尤其是在《管子》的第一篇《牧民》中的思想和老子的思想是非常类似的，管仲说：“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”。 政令能够推广，在于顺应民心；政令所以废弛，在于违背民心。那如果才叫顺应民心呢？管仲列出了四件民众最关心的事：劳累、贫穷、灾难、灭族。

管子说：民恶忧劳，我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生育之。

意思是说，百姓厌恶忧劳，君主可以使他们感到安逸快乐；百姓憎恶贫贱，君主可以使他们富贵；百姓担心危险灾祸，君主便使他们生存安定；百姓害怕家族灭绝，君主可以使他们生育繁息。能使百姓安逸快乐的人，他们就愿意为他忧劳；能使百姓富贵的人，他们就愿意为他忍受贫贱；能使百姓生存安定的人，他们就愿意为他承担危难；能使百姓生育繁息，他们也愿为他而牺牲。

所以，单靠刑罚是不足以使百姓感到畏惧的，仅凭杀戮不足以使他们服帖。刑罚繁重百姓反而不害怕，法令就无法推行了；杀戮太多而民心不服，君主的地位就危险了。满足百姓上述四种愿望，疏远的人自会变得亲近；如果使百姓陷于上述四种厌恶的境地，亲近人的也会叛离，所以，懂得这些道理，才是治国的法宝。

《道德经》是春秋时代老子的哲学作品，被誉为万经之王，全文五千字，是道教哲学思想的重要来源，其中的内容给我们的人生带来了很多的启示和警醒，以下是小编根据书资料总结的5句经典名句，有不全面之处，请多包涵。

1、故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。《道德经》第三十八章

译文：德是什么，就是凭良心做事，失去德之后，大家对良心不再相信，就开始讲仁。

仁是什么，就是己所不欲，勿施于人，能站在对方的立场为对方考虑，但是这样的人也越来越少了。

然后就讲义，义是什么？就是你做的事情要合理，不合理就不行。不合理就是不义，比如说不义之财，就是用不合理的方法赚到的钱。

最后义都丢失了，就只剩下礼了，礼是什么？

就是要礼貌，人与人之间就谈礼貌了，表面上客客气气，背地里又是另一种行为模式，这就表示人与人之间的忠诚已经没有了，人的信用也出现危机了，大家彼此都开始不信任了。

2、反者道之动，弱者道之用。 《道德经》第四十章

译文：“反”在这里有三个意思：第一个是返回原点，循环往复，周而复始；

第二个是相反，任何事情发展到最后，一定是物极必反，一定会发展到事物的反面，互相转化。

第三个是相辅相成，两个对立的事物能够相互促成，就如车轮，前面的轮子和后面的轮子需要相互配合，同时发生，车才能往前走。这是道的规律。

弱者道之用，则是说一个人自处柔弱，才是道最有效的运用。

比如钢铁很坚硬，我们怎么都没法把它弄弯曲，不能弯曲就没办法很好的运用，因此你要把它加热，弄柔软，这样才能做出你想要的形状，才能为你所用。

3、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。《道德经》第四十五章

译文：最圆满的东西，里面似乎还是有欠缺的，就如月亮最圆的时候，它已经开始缺了，这样才有变化的余地。

在最充满的地方，总是会有点空隙，不可能全满，全满就没办法用了，就不能变化了。

如瓶子里的水装得太满，没多久就会气化蒸发掉了，看起来就没有那么满了。

特别直的东西，看上去是弯曲的，比如很直的一条线，如果很长很长的往过去，就没那么直了，因为各种物理现象，就会看起来没那么直。

很灵巧的人，也会看上去很笨拙，因为有些东西的手就能很灵巧的做出来，而另外一些东西，他就没办法做好，因为人是各有所长的，他的灵巧是在他擅长的地方。而不擅长的地方就显得很笨拙。

真正善于辩论的人，看上去没有太多的漂亮的话，感觉很木讷，不会说话的样子，他们往往知道得太深入，知道凡事都没有绝对，所以不敢乱讲话，不敢乱保证，所以看上去没那么会说话。

4、治大国，若烹小鲜。《道德经》第六十章

译文：这是一句大家非常熟悉的话，治理一个国家要像烹调小鱼一样。小鱼是什么样的呢？做过菜的朋友都知道，小鱼的肉很嫩，经不起折腾，所以要很小心，不要搅动的动静太大，否则小鱼就被搅烂了。

因此这里老子就是告诉我们，治理大国，就不要去打扰百姓，要百姓能够休养生息。老子提倡无为而治，就是按照自然的发展规律让百姓安居乐业。该休息的时候休息，该农忙的时候农忙。

5、是以圣人无为，故无败，无执，故无失。《道德经六十四章》

译文：这里的“无为”指的是不违反自然的规律，不违反大道的规律，圣人就永远不会失败。做事情能够不随心所欲，逞能勉强的去做，便也不会遭受到损失。

如果你不按照事情的发展规律，控制不住内心的贪欲和求胜之心，一会儿想这样，一会儿想那样，就很容易胡作非为，把事情做砸，遭到损失。