道德经46：致虚极；守静笃，万物并作，各复归其根

春雨

致虚极；守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

直译：让内心虚无到极致，安静到极点，并牢牢保持，这时候就可以观察到万物的生老病死，生生不息。

万物虽然看似复杂，不停的变化，但最终都要返回根本，归根也就是清净，清净了也就再次开启了新的生命，这就是永恒的天道，了解天道就是智慧，不了解还要轻举妄动的话，就会带来灾难。

明白这个永恒天道就会变得包容，包容了就能够公正，公正了就会全面，全面了就等于是天，天有天道，而这个道就是永恒，众生都会身心安和，没有危险和损耗。

①致虚极，守静笃

这里面有两个字很重要，也是道家非常崇尚的两种境界，一个是“虚”，一个是“静”。

哪怕到现在，道家给我们的印象还是这样，不是安静的打坐，就是闭目养神，就算是运动太极拳，也属于是那种最安静的方式，和别的刚猛威风的“外家拳”截然不同。

所以如果大家想要修道的话，第一步就是让自己的内心先安静下来，不要受外界种种影响，这也是为啥绝大部分道观都在深山老林之中的原因。

因为那些地方人迹罕至，更容易让自己的内心安静下来，好去感受和观想那种“虚无”的境界。

②万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根。

如果我们可以达到上面所说的“虚和静”的状态之后，就可以进行下一步的修行了——也就是“观”。

这里多说一句，佛法中被称为是“止观”法门，和道法有着异曲同工之妙，唯一的区别就是，道家相对来说更喜欢观自然，由自然再回归自我，而佛法则是直接观本心，外物都是随心所生。

然后这里就可以观到万物的变化，这里的“并”字非常妙，也就是所有的事物都在同时变幻着，而不是有着什么先后顺序。

但是在这种“并发”之中，背后又是有着千丝万缕的关联，比如一棵树长得很高大，就会给周围的植物带来影响——一方面可能会夺走别的树的养料，另一方面又会给树下的小花小草们遮风避雨。

这种联系非常微妙，非善非恶，也只有当我们内心完全平静下来，没有了世俗概念的干扰和偏狭，这才能够感受的到。

而不管这些万事万物如何变化，最终还是会尘归尘，土归土，但这个和我们世俗中理解的“死亡”或者“毁灭”并不是一个意思。

这其实只是生命中的一部分，有生就有死，但有死也有生，就像是过去不管漂泊多远的浪子，最终都要选择叶落归根，也就是埋骨到家乡呢？

就是由于这种念头根深蒂固，已经是一种本能了，旧的生命也许结束了，但她不会消失，而是又成为新生的一部分，延续下去。