<p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">【第五章】天地不仁，以万物为刍狗①。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠②乎？虚而不屈③，动而俞出④。多言数穷⑤，不如守中⑥。</p><p class="ql-block">【注释】</p><p class="ql-block">①刍（chu）狗：用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中，祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉。比喻轻贱无用的东西。在本文中比喻：天地对万物，圣人对百姓都因不经意、不留心而任其自长自消，自生自灭。正如元代吴澄据说 ：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。”</p><p class="ql-block">②犹橐龠（tuoyue）：犹，比喻词，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具——袋囊和送风管，是古代的风箱。</p><p class="ql-block">③屈（gu）：竭尽，穷尽。</p><p class="ql-block">④俞：通愈，更加的意思。</p><p class="ql-block">⑤多闻数穷：闻，见闻，知识。老子认为，见多识广，有了智慧，反而政令烦苛，破坏了天道。数：通“速”，是加快的意思。穷：困穷，穷尽到头，无路可行。</p><p class="ql-block">⑥守中：中，通冲，指内心的虚静。守中：守住虚静。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 现代社会所有人在解析《道德经》第五章没有什么分歧，大家都一致认为本章比较集中地阐述了老子的无神论思想，否定把天地人格化的观点，并再一次强调了“无为”的思想。</p><p class="ql-block"> 他在本章的内容主要包括两方面的意思，文章开头老子表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律自生自灭，不受任何神、人的左右。</p><p class="ql-block"> 这一段好理解，老子说：“天地不仁。”也就是说天地是自然存在的，它依照自然规律，并且既不讲仁慈，也无偏爱。我们去祈求上天保佑，纯属一厢情愿的心理安慰。其实无论是天地神灵，还是菩萨上帝，都是无仁的，绝不会因为某些人虔诚地顶礼膜拜就会护佑他们。我们信仰宗教是寻求道德修养和行为规范，而不是寻求庇护。如果宗教的神灵受了香火就能庇护人类，那神灵岂不是可以被收买的？</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 老子接下来又谈到圣人的理想统治者治理社会的问题，他认为应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。老子的这些观点涉及到一些治理国家的大事，是否适用于现代社会，我们可以暂且不去深究。我认为假如在人类早期社会或许是可以行得通，然而在现代市场经济的社会里就肯定不行了。现代社会人们的思想观念早已受到各种欲望驱使，人们都会尽最大可能地去四处钻营，并采取各种手段最大限度地去追逐各种物质利益。倘若不使用各种社会制度去加以限制约束，整个社会将会陷入极度混乱之中。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 我说到这里想起了40多年前我在云南边疆的情形来，那个时候边疆的少数民族民风十分纯朴，有些少数民族还是在解放初期才从大山里走出来的原始部落民族， 他们一下子跨越了几个社会形态直接进入了现代经济社会，然而思想意识尚且停留在十分纯朴的原始部落时期。很多科学家的科学考察也证明：在原始部落时期的人群里，人们是遵循一种约定俗成的民族习惯生活的，可以不需要任何其他的社会制度加以约束和干预，人们便能各自相安无事地自由生活。可是一旦进入现代的市场经济社会以后，人们受到各种物质利益的诱惑，心性发生了巨变，许多人无止境地追逐金钱、地位等等利益，将人性中原始质朴的品质早已抛弃殆尽。这样，人类社会只能依据国家法律、法规等手段来进行管理。这一点是老子在他的那个时代无法预料的，因此他所说的“虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。”这段话在他生活的那个时代应该是正确的。</p><p class="ql-block"> 老子在本章一开头就说：“天地不仁。”这是真理。不管你是否愿意正视现实，这世上的万事万物完全按照自己的规律行事。无仁爱也就无厌弃、无嫌恶、无偏向、无感情。天地不仁，圣人无仁，这就是现实。我们作为大自然的产物，也仅仅是大自然偶然间不经意的产物而已。别把自己看得太高，既然天地“以万物为刍狗”，那我们人类亦只是微不足道的“刍狗”一分子而已。正因如此，我们也只有顺应自然之道罢了。无论发生任何事情，什么抱怨、诅咒、痛苦、沮丧等等通通无济于事。老天不会厚此薄彼，我们仅仅能够做的就是亡羊补牢。</p><p class="ql-block"> 在很多情况下，许多事情并不由得我们作主。假如我们可以预见未来，当然是最好的。但事情已经发生了，我们就只能顺应事物的发展，尽自己的能力使其尽量往好的方面发展，仅此而已。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 老子说：“天地不仁”正是表明了天地是一个自然的存在，并不具有任何理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，绝不像有些人所想象的那样以为上天对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃。老子认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，没有任何“主宰者”可以驾临于自然之上。</p><p class="ql-block"> 老子对于这个问题通过生活中的两件事加以解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。</p><p class="ql-block"> 老子通过这两个比喻要想说明的问题是：“多言数穷，不如守中”。重庆有句老话说：“话说多了等于水。”矫揉造作、自相标榜，说得口干舌燥的，言多必失，何苦呢？不如保持虚静状态。老子所说的“守中”，不是中正之道，而是虚静。儒家讲中正、中庸、不偏不倚，老子讲的这个“中”，还含有“无数”的意思。即用很多强制性的言辞法令来强制别人，如果那样很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，万物反能够生化不竭。有为，总不会有好的结果。“桃李无言，下自成蹊”，就是最好的说明。</p><p class="ql-block"> 人到了一定的年纪自然会有不少的经验教训，我们冷静地反省自身，过去的很多失误大多是自己造成的。 既然如此，我们又何必怨恨呢？</p><p class="ql-block"> 十多年前，有个著名的人物倒台了。很多人都议论纷纷总觉得他很冤枉。其实不然，我们可以从他处世和执政的风格来看，倒台是迟早的事情。早在他出事前两年，我就估计到他会倒的，“峣峣者易折,皎皎者易污”是亘古不变的真理。怨天尤人毫无用处，他不是被别人打倒的，而是被自己打倒的。不知如今他能领悟到否？</p><p class="ql-block"> “有一千个读者，就有一千个哈姆雷特”，每个人对老子的学说肯定有不尽相同的理解。我们不能改变自然规律，也不能改变世界，但是我们可以顺势而动，可以去寻求真理、发现真理、领悟真理。</p><p class="ql-block"> 以上议论仅是我对《道德经》第五章的理解，权当抛砖引玉吧。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 写于2015年10月5日</p><p class="ql-block"> 改于2023年3月27日</p><p class="ql-block"> '</p>