<p class="ql-block"> 满族的民间信仰具有泛神的特点,崇信万物有灵,万物皆可成神。旧中国时人们为了去病除灾、求吉谋顺而崇拜各种神灵。每逢庙会,人们便涌入庙观求神仙赐福。新中国成立后,随着社会的发展和科学的进步,人们的神灵信仰也逐渐淡化了。旧时,满族民间主要的神灵信仰如下:</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">一、天地 满族民间家家春节供天地牌位,即天地爷,每月的朔(初一日)、望(十五日)及端午、中秋,亦有焚香叩拜者。</p> 二、门神<p hm_fix="304:430"> 古代有五祀“门、行、户、灶、中霤,门为五祀之一。行,为道路之神,唯远行者祀之,中霤早已不祀。除灶神外唯门神尚存,但与户神并一而祀。春节前,城乡居民在办年货时即请(买)来门神爷画像,贴在门上。画上多为秦琼、敬德。每至年节、朔望,即于门旁焚香,而不叩拜,也不专祭。20世纪60年代前,满族农家多贴门神。70年代以后,门神大都以福字代之。近年,农家偶有张贴门神。</h3></br><h3> 三、灶神<p hm_fix="273:327"> 民间俗称“灶王爷”,其妻为“灶王奶奶”,绘二像祀于堂屋灶后壁上,两侧常有一幅对联,多为“上天言好事,下界保平安”。年节致祭,朔望焚香叩拜,极为虔诚。俗谓灶君稽人间善恶,为家家必祀之神,妇孺皆知崇敬。60年代后,人们很少再祭灶王爷。近年,每逢灶君上天(腊月二十四)、下天(正月初四)、生日(七月二十四),偶有鸣放鞭炮,以致敬意。</h3></br><h3> 四、张仙 居民生子不育,皆供奉张仙。其像手张弓以射犬,群儿绕其下,谓能驱除天狗,则婴儿可保。供奉张仙的神位一般多设在寝室门后,箭向外射,但也有设于炕头脚底墙壁上的。有子之妇女或朔望、或朝夕焚香叩拜,年节则设香烛供品,与禇神并祀。20世纪60年代后,无供张仙者。<h3> 五、观音菩萨 俗谓能普渡众生,救苦救难,故乡间妇女多有信奉者。2月19日是菩萨圣诞,信奉者多供以寿桃,平日则焚香,朔望叩拜,年节用素品致祭,以求多福。新中国成立后,农村妇女渐少供祀。近年佛教徒供奉菩萨与此略有不同。<h3> 六、眼光娘娘 旧时,广大满族地区的妇女有目疾者,绘一宫妆女子,手捧一目,俗谓能保人眼目,朝夕焚香供奉,是谓眼光娘娘。<h3> 七、城隍 俗谓冥府守吏,旧时设城隍庙,庙内设塑像。每年清明、中元、十月初一这三天,舁神像出巡,至历坛祭毕,仍舁回庙。这种礼俗新中国成立前即已废除。<h3> 八、土地 即古之社神,民间谓土地,是冥间地保,人初亡者皆归此处,故丧事报庙送行皆在土地庙。新中国成立前,各村皆有此庙,以砖石砌成,中放木牌神位,亦有石雕神像,每至除夕,乡民即去挂钱,年节、朔望,附近居民多焚香往拜。新中国成立后,土地庙均皆拆毁,各村只在村边路旁搭砌简易的设施,村人去世后,亦皆至此报庙送行。<h3> 九、火神 满族民间有七圣、九圣之说,有些地方设有七圣祠、九圣祠,祠内供奉火神。一般的地方,火神没有专门的祠堂供奉。<h3> 十、财神 相传为殷代少师比干。七圣祠、九圣祠均供奉财神之位。新中国成立前后、改革开放后,许多商家、店铺均供奉财神,朝夕焚香叩拜,年节供品以祀。每年9月19日为财神圣诞,家家供奉寿桃。许多家庭在迎送财神的日子鸣放鞭炮,以示虔敬。<h3> 十一、药王 本地无专祀,仅在七圣、九圣祠中列神位,每年有医务会于农历4月28日(药王生日)办会一次,新中国成立后废。<h3> 十二、龙王 俗曰龙之灵,在于云行雨施。系之年岁丰欠,故城乡多立庙祀之。春秋仲月致祭。民国20年(1931年)后渐废。<h3> 十三、山神 辽宁东部山区,乡民谓山神为虎神,可慑威百兽。供山神,可免受猛兽之害。各个乡村,均在大山上立庙,年节祀之。新中国成立后即废。<h3> 十四、九圣<p hm_fix="326:306"> 新中国成立以前,许多村建有七圣祠或九圣祠。火神、药王、虫王、苗王、牛王、马王、财神为七圣,去火神加山神、土地,并以龙王为主,谓九圣。山村多有此庙,汇诸神于一堂而供奉之。年节、朔望,焚香叩拜,遇风调雨顺,禾稼丰收,乡民则演戏酬神,虔诚至甚。新中国成立前即已废弃。</h3></br><h3> 十五、胡仙 即狐仙,谓其得道通灵,能为人消灾疗病赐福。旧时农村信奉者颇多,大村镇有为之立庙者,俗呼为“胡仙堂”或称之为“大仙堂”,各庙亦多附祀。明代中期至清初,民间最崇信,凡金库、仓廒、衙署皆奉为守护神,而巫医则奉之为主神。辽东民间更有所谓黄仙(黄鼠狼子)、长仙(蛇)者,多有供奉。至今,仍有偏僻农村个别人信奉。<h3> 以上民间信仰旧时较为普遍,各大庙宇附祀之神,还有三霄娘娘、子孙娘娘、雷公电母等。另外,还有产妇供奉的催生娘娘、送子娘娘、痘娘娘、痘哥哥,而碾磨、仓囤、道路、井泉、树木,皆谓有神,春节时则普遍祀之。至20世纪60年代初,还有人信奉。<h3> <a href="https://mp.weixin.qq.com/s/-o-xtntdn77V21wvEFghxA" >查看原文</a> 原文转载自微信公众号,著作权归作者所有