病痛与烦恼“减轻一半”，只需破除这四种“执念”

阿弥陀佛

很多时候，学会放下和减少，人生将会更加轻松。

减少这四种“执念”，病痛与烦恼也将“减轻一半”。自由与解脱，也近在眼前。

01、身执

身执，就是执着于自己的身体，认为种种身体感受，和身体本身是“我”。

实际上，身体就像一个“旅馆”，人们只是居住于其中。当人们能够定静地觉知种种身体感受，平复焦躁、恐惧的心，人们将不会成为病痛本身，病痛也将变得不再有控制力。

有这样一个故事，很好的诠释了，身体、自我、与病痛的关系。

相传，“维摩诘”为毗耶离国的大乘居士，他患病在家。佛派遣诸比丘、文殊师利菩萨来看望他。

“你的身体病了，但我想知道的是，你病了吗？”文殊师利一见到维摩诘开口便问。

“我的身体病了，但我一点也没病。”维摩诘答到。

“哦，很好，很好”文殊师利说。“但既然你的心一点问题也没有，你的身体怎么会病呢？”文殊师利又问。

维摩诘答到：“事实上，我的身体也没有病，但众人都说它病了，我也跟着说它病了。”

“这是怎么回事呢？”文殊师利问。

维摩诘说：“被众人称为身体的这个事物，有一百万条路要走，它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态，对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展，导致它健硕长存，有的身体的发展形态，导致它快速极灭。导致身体健硕长存的，是人们想要的，他们说这是身体正常的、应该的，他们称这为健康，并视健康为好的；导致身体迅速极灭的，是人们不想要的，他们说那是不正常的、不应该的，他们称这为疾病，并视为不好的。”

维摩诘停顿了一下接着说：“在本来没有任何概念的清净的身体上，人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来，并且久而久之他们看见了疾病现象，且显得那越来越真实无疑，并无法逾越。”

故事中维摩诘的话语，很好的阐述了身体存在的本质。

从某种角度，人们的身体，有着属于他自己的命运和业力。血液和心脏的运动，有着自己的频率；毛发与指甲的生长，也有自己的规律；就连人们对食物的口味，也是由肠胃中的细菌种类决定。

我们所谓的这具身体，某种意义上，就像一台编程好的机器，我们其实并不曾主宰他。

所以说，养身，贵在养心。当人们给与了身体必要的爱惜和治疗，要相信，身体会照顾好他自己。人们只需要在病痛中保持安静，平和的心灵，将是最好的药剂。

比如说，当前的新冠导致感染，人们能否意识到，头痛、身体疼痛，高热，种种现象，只是一种种身体的觉受而已。而人们的担忧与抗拒，反而会增强病痛的觉受。

一个有趣的现象，当人们足够定静，静静的仰卧或是坐着，尽量让呼吸平静至细微，逐渐消除掉心理层面的焦躁和对抗。当人们能做到足够安静、甚至是一念不生时，身体会处于一种和谐的状态，病痛将不被思想赋予负面意义，进而会不再明显，可有可无，逐渐不再被人们感知。

02、情执

情执，是人们把种种情感当成自己，当做真实。

据记载，佛陀在将近四十岁的时候成道，在八十岁的时候过世。佛陀的过世，是因为食物中毒。在食物中毒后，长达数日病痛中，追随佛陀的一名医生未曾离开佛陀一步。佛陀告诉医生，不要因为“情执”而放不下，要去救治更多需要被救助的人。

而在佛陀即将过世的那一天，弟子阿难开始哭泣，他说：“我们要怎麽办？你就要过世了。如果没有你，我们将会陷入黑暗。”

据说佛陀回答：“什么？你在说些什么？阿难，我在四十年以前就死了，这个存在只是一个幻象的存在，或是一个影子。不知道怎麽样，它还继续在走，但是那个力量已经不在了，它只是来自过去的动量。”

佛陀在四十年前成道时，已经放下了对身体和情感的执着。放下身执，不再认为身体是自己，进而平和的面对病痛与身体变化。放下情执，并不代表没有了感情，而是不陷入对具体感情的执着，从而体会更广阔的爱。

在佛陀的眼中，真正的情与爱，不是弟子对老师的爱，不是父母对子女的爱，更不是恋人之间的爱。而是一种对所有众生无差别、深厚的爱。

解脱了对感情的执着，人们的将是自由的、独立的，人们的爱也将是深厚的。人们在爱他人时，并不会有任何控制、占有的成分在其中，自己和他人也不会受到任何伤害。

生活中，人们如果能做到，对所遇之人，都能付出同等的爱，无论高贵或卑微、熟悉或陌生，都能具备同样的尊重与耐心，那么，人们自身的高贵与独立，也将从中产生。

03、我执

有这样一个故事，说是有一个虔诚的修道士，死后来敲天堂的门，上帝问：”是谁？“修道士说：”是我，一个虔诚的修道士“。上帝关上了门，说：”你不属于这里“。

修道士很不解，自己明明一直在赞颂上帝，一直在传播着上帝教导，为什么不能去天堂呢？于是，修道士又去敲天堂的门。上帝问：“是谁？”，修道士说：”我一直信仰你、感恩你，我是你的教导，是爱。“上帝又关上了门，说：”你不属于这里“。

第三次，修道士有所领悟，再次去敲天堂的门。上帝又问：”是谁？“修道士回答：”是你“。这一次，上帝打开了门，说：”欢迎回来，这世上没有别人，你即是我“。

这个故事很好的说明了什么是”我执“。我执，是人们认为有一个“我”的存在。

如果人们仔细观察，“我”究竟存在于哪里呢？是人们“口中的我、还是思维中的我？”。当人们处于沉睡的无梦状态，“我”又是否存在呢？

显然，“我”并不是一种连贯和不变的存在。当人们沉浸于一段美好的音乐，人们可能会“忘我”。

而当人们沉浸于某种思想时，人们即是思想本身。当回过头来反思时，才会发现：“哦，我刚才想到了什么”。

所以，从某种角度来看，“我”是思想和记忆的产物。人们活于”我“中，便是活于思想和记忆之中，从而远离了存在本身广阔的真相。所以，这也是故事中，上帝关上门的原因。

而那个能觉知一切思想和念头、觉知一切“我”、觉知一切现象，那种如如不动的“知道”，才是恒常的“真我”。所以佛陀也曾说，“我”不入涅槃。因为“真我”即是涅槃。

所以，从某种角度来说，并没有一个”我“会真正受到伤害。只是人们觉知到了一种受伤，又或是快乐的情感。

当人们破除了“我执”，烦恼也依旧会出现，但已经与“我“无关。但没有了“我”的参与，烦恼就会变得毫无针对性，病痛也是如此，其中并没有一个“我”需要承受。人们也将因为”无我“，而获得解脱。

04、法执

有这样一个故事，很好的诠释了什么是“法执”。

在古印度的”吠陀“经典中，神的化身“奎师那“带着”阿朱那“外出。快傍晚了，他们很疲劳，借宿在一个老人家中。

老人是一个吝啬的人，自己吃了一顿非常美味的晚餐，但他只给阿朱那和奎师那面包屑吃。并让他们睡在角落的泥地里过夜。当早晨到来时，奎师那把他的手放在老人的头上，祝福他，说：“愿你变得十分富有。”

傍晚再次来临。他们来到了另一栋房子。在这栋房子里，住着另一位虔诚的、令人愉快的、心地善良的老人，他唯一的财产是一头奶牛。老人把自己的晚餐给了他们。并让他们睡在自己的床上，他睡在地板上，并整晚都在赞颂奎师那和阿朱那的到来。当早晨来临时，奎师那把他的手放在老人头上，说：“愿你的奶牛死掉！”。

阿朱那没有说一个字。但他这一整天都在思考。最后，他终于鼓起勇气问奎师那：“老师，我不明白，我们不是应该爱每一个人吗？你祝福了第一位老人，为什么不去祝福那位和善的老人，还诅咒他的奶牛死掉？”

奎师那说：“我意识到，第一位老人因为贪婪，将会经历更多的轮回，他的亲戚也都会缠着他要钱。税务局也会追着他。他不得不被迫工作生生世世，遭受更多的痛苦，所以我祝福他更加富有。

当我见到另一位老人时，我意识到，他已经把一切都放下了，他虔诚的修行了很久，已经为最终的觉悟做好了准备，他唯一的挂碍和财产是那头奶牛，而这阻碍了他最后的了悟。所以，一旦我拿走了他的奶牛，他就会获得最终的觉悟，了悟到实相。”

故事中的“阿朱那”，心里只看见“爱他人”的理念，而错过了真相。

而神的化身“奎师那”，并不会固定任何的方法和理念，并不会对所有人都说一样的“法”，只是基于真相本身而施教。

破除“法执”，有时需要瓦解多年积累的经验，质疑那些始终坚守的智慧与洞见。因为真相，往往是鲜活的，不是一种种陈旧的、过去的教条。

而当人们试图用书本中的智慧、话语，来证明自己的正确，或者是辩驳他人的观点时，那么在这一刻，人们是否已经沦为了观点与教条，远离了真相本身呢？

其实，真正的智慧，无论人们怎么样看待，他都是在每个人的内在，不增不减、不多不少，本自具足的。

所以，学习经典、学习智慧，旨在明心，不可当成一种学问、一门功课，来追求究竟的正确。

“求真不必，唯有息见”。有时在停歇与放下中，自身本自具足的智慧，反而会出现。

而真正的修行，很多时候，也不光是体会到了这个，明白了那个。更是人们不断的发现，自己不是这个，不是那个……

当人们发现自己不是“口中、思维中的我”，不是这具身体，不是种种情感执着、不是经论中的智慧和“法”。

当人们发现自己不是一切，一切反而会如其所是，各自安好。人们也会变得自由与超脱。

这也便是“活在这个世间，又不属于这个世间”。

烦恼与病痛，将在人们身外。真实、自由与解脱，也将离人们更近一步。