《道德经》～39贱为贵本（曾仕强）

净月

　　我们常常讲，我们自己的文字，我们自己的语言，非常有趣，因为它弹性很大。请问你一，是代理全部呢？还是代表一部分？因为全部也是一体的，可是一部分它还是一。

我们如果从老子的思想来看，天地万物通通是道所生，但是道所生出来的万物，都只得到道的一部分。我们可以说，一代表道，但是不能说一就是道。那要了解这个呢？我们就必须要看，三十九章它是怎么讲的。

昔之得一者。昔，就是自古以来，往昔，到现在。得一，就是得道。但是我们已经讲过了，没有办法得到全部的道。因为道太大了，你怎么得的完呢？但是你，最起码得到道的一部分，你还是道，因为道是不可分割的。

一是一个数，所有的数都是从一开始。道是万物的祖宗，万物的本源，所以用一来比喻道，是非常合适的。自古以来，凡是得到道的，它有它不同的表现。我们现在举六个例子来验证。

　　天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。

天，大家都看过，高高在上，整体一片，没有分的。天从来不分，说这是我们北京的天，那是你们天津的天，可能吗？不可能。天它是无所不覆盖，它是一个整体。

清就是清明。它为什么清明？因为它得到道。天如果得到道的时候，它就是清明的。那这句话就告诉我们，万一它哪一天不清明了，哪一天很污浊了，空气品质不好了，那就有点失道，那我们就应该反省，为什么天会失道？因为这是人的责任。

　　地，它所需要的是安宁，地不能一天到晚动，一动我们就，晚上睡觉不安稳。宁，就是安宁，地给我们一个很安宁的环境。为什么？因为它得到道。那如果哪一天地失了道，那我们会怎么办呢？我们就跟着倒霉了，天摇地动。我们也是经历过，不是完全没有看过的。

　　神得一以灵。老子这个神，跟西方所讲的神，它是不一样的。西方的神是有主宰性的，老子这个神没有。它只是告诉你很神奇，让你有一种摸不着头脑的，但是你会感觉到，它真是了不起的感觉，所以我们说神要灵。

灵，就是灵通的意思，很灵通。你问它什么都知道，它没有时间的限制，没有空间的限制，它都没有。

所以一个人，他的本事很大的时候，我们做不到，他都做得到，我们就说你真神，就是这么一个神的特性，而不是那一尊神来主宰我们，我们没有那种概念。

神为什么会灵通？因为它得到道了。那可见神有时候也不灵通，因为它失掉道以后，它就不灵通了。

　　谷得一以盈。盈是什么意思？盈字面上看是盈满，充满。充满什么呢？充满生机，它可以长万物。谷是什么？谷是河川，平地，深谷，它这里可以长很多很多东西，充满了无限的生机。

万物得一以生。万物所需要的是什么？生存发展。它怎么能够生存发展呢？因为它得到道。哪一天它失了道以后，它就会死亡，它就会停止发展。

侯王，就是我们所看到的各种形式的领导，如果他得到道的话，他就可以做万灵的楷模。天下正，就是为大众的人，来把他当作正当的模范，我们今天叫做楷模。

　　天就是一种，很清。地很安宁，神很灵通，河川，山谷它充满了生机，可以长出很多东西来。万物它能够生存发展，各种领导他本身以身作则，大家都把他当做模范，向他学习。为什么他们做得到？因为得道的关系。

所以这个一是什么呢？一就是无到有的一个过渡，就叫一。因为万物都是从无来，可是无要变有，第一步就是出现一个一，从一开始，然后才有二三四五六，一直到无限。

　　所以我们讲大一，也可以讲小一。大一是什么？就是外面所显出来的形体。小一呢？就是内部所蕴含的精神。老子很喜欢讲守一，抱一，得一，都告诉我们，人不应该离开根本，而根本就是一。

我们现在很喜欢讲零零零，你有多少个零？有几百万个零，都是零。但是如果加上一个一，那就完全不一样了。所以几百个零都还是无，但是出现了一，它就开始有了。所以老子喜欢讲无跟有，那他就用一来代表，从无到有之间的那个媒介，也就是有的开始。

有的开始是什么？就是天道。所以一是代表天道，是天生的。一切一切对照来讲，都是相对待的，都是以一为根本。所以我们读了三十九章这几句话，我们应该有个印象，老子用“一”来做道的比喻，千万记住，一不等于道，但是一可以代表道，这两个是有差距的。

　　老子用“一”来代表“道”，认为天、地、神、谷、万物、乃至君王，无论是自然世界还是人类社会，唯有得道，才能按照自然的规律正常运行。但是如果天地万物没有“得一”，将会出现怎样的情况呢？

　　老子接着说，其致之，这个“致”就是至于的至一样的意思。说他所导致的结果，是怎么样的。

　　天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。

反过来说呢？天如果没有一，天无以清，就是天无一则不清的意思。天如果失了道，它就不清明。不清明会怎么样？恐怕会崩裂。当然我们现在很幸运，一直到现在，我们还没有发现说天崩裂，因为那是很凄惨的，最好不要发生比较好。

地无以宁，将恐废。地如果没有一，它就不会安宁。如果它不安宁的话，很可能就发生天灾地变。你看我们现在很多土地，根本就废耕了，也不能种，也不能住人，什么都不能用，那就叫废。

神无以灵，将恐歇。神如果它不灵通的话，就没有人理它了，它就干枯了，它就衰亡了。大家看到有没有？连神像都倒塌了，就是没有人理它的结果。为什么？因为它不灵通。所以像这些，都是老子从现象当中，给我们归纳的，让我们去体会的，一个最好的借鉴。

谷无以盈，将恐竭。如果山谷它没有生机，它长不出东西来，那会怎么样？那就停止，也没有谁要来了，生存发展的状况，都用尽了。那不晓得还要多少年，才能够恢复，有时候根本就恢复不过来。你看很多地方，大家看了都不想去，因为你去的话生存不了。

万物无以生，将恐灭。如果万物它没有得到一，它离开道很远，它就会停止生存发展。你看现在多少物种，一个一个灭掉了。

侯王无以正，将恐蹶。如果你当各色各样的领导人，你自己不正，人家看你都不想跟你学习，都不想把你当楷模，那你所领导的这个组织，很可能就会被颠覆掉，历来改朝换代，大家看得很多。

　　老子从正面从反面，把这六个样本说完以后，他下了一个小小的结论。

故贵以贱为本，高以下为基。他说我们一般人，老觉得贵是高高在上的，凡是被踩在底下的，都是很贱的。现在你看完这些，你才知道说，贵它要贱做它的根本。

如果底下基础不牢固，你上面那个高楼是越盖高越危险，所以从此不要把贵跟贱，完全分开来看，它是有连带关系的。贵以贱为本，高以下为基。高高在上的人，你要注意下面才是你的群众基础，今天叫做群众基础。

　　是以侯王称孤、寡、不穀。所以我们才了解，为什么历代，那么了不起的人，他是侯，他是王，但是他自己称呼，是用最低贱的名称，叫做孤、寡，叫做不穀。

　　历史上的帝王常常自称“孤家”或“寡人”，很多人错以为，这种称呼代表着帝王是独一无二的。而其实，孤、寡是最低贱的称呼。地位至高的君王，为何要自称低贱？而“不穀”又是什么意思呢？

　　什么叫不穀？不穀就是没有办法去生养万物。生养万物叫做穀，我什么都养不了，就叫不穀。你看以前都叫孤，叫寡，叫不穀，而这些名词是最低贱的，可是他这个人的身份，是最高贵的。

　　这就证明什么？你看老子怎么说？此非以贱为本也。他说这个不就是拿贱当做根本吗？

　　非乎，不是吗？

　　故至誉无誉。什么叫至誉无誉？就是世界上最好的称誉，就是什么？没有称誉。你再给他什么称誉，他都是有限的，真正的好的东西，是无法形容的，这只是一种比较表面的解释。

深一层的解释是什么？就是说你没有得到好的称誉，你还比较好过日子，你一旦出了名，你就很伤脑筋。你看现在的公众人物，到处受检验，到处受批评。

因为什么？因为有称誉，就有人要诽谤你，这是必然的。当有人说你好的时候，有人他一定要说你坏，所以有誉不如无誉。你何苦要要求，人家给你激励呢？现在的人很奇怪，老要求给我一些鼓励，给我一些掌声，其实最后倒霉的都是自己。

　　所以老子也下了一个，给我们做参考的一个结论。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。他说我们最好不要像美玉那样子的，让人家看起来，都觉得很喜欢，很珍贵。也不要像那个石头，很坚硬，那人家很想把它保留起来，不要。

为什么？因为这样一来，你就失去了道的根本。我们所需要的，其实是内在的谦虚跟柔软。但是一般人的想法，刚好是相反的，这是非常值得我们好好反省的，一个很重要的论点。